戴東原集卷弟二

    四庫館纂修官翰林院庶吉士戴震譔

    明堂考

    三朝三門考

    匠人溝洫之?考

    樂器考

    記冕服

    記皮弁服

    記爵弁服

    記朝服

    記玄端

    記?衣

    記中衣裼衣襦褶之屬

    記冕弁冠

    記冠衰

    記括髪免髽

    記絰帶

    記繅藉

    記捍決極

    明堂考

    明堂?天之宮五室十二堂故曰明堂月令中央大室正室也一室而四堂其東堂曰靑陽大廟南堂曰明堂大廟西堂曰總章大廟北堂曰玄堂大廟四隅之室夾室也【釋名夾室在堂兩頭故曰夾也】四室而八堂東北隅之室玄堂之右夾靑陽之左夾也其北堂曰玄堂右个東堂曰靑陽左个東南隅之室靑陽之右夾明堂之左夾也其東堂曰靑陽右个南堂曰明堂左个西南隅之室明堂之右夾總章之左夾也其南堂曰明堂右个西堂曰總章左个西北隅之室總章之右夾玄堂之左夾也其西堂曰總章右个北堂曰玄堂左个凡夾室前堂或謂之箱或謂之个【左傳昭公四秊使寘饋于个而??杜注云个東西箱是箱得通稱曰个也】兩?之名也【劒脊之兩?謂之兩相侯之左右謂之左个右个亦此義】古者宫室恆制前堂後室有夾【堂東曰東夾室堂西曰西夾室】有个【東夾前曰東堂亦曰東箱西夾前曰西堂亦曰西箱】【左傳所謂个】有房【室東曰東房亦曰左房室西曰西房亦曰右房】惟南嚮一面明堂四面闓??亦前堂後室有夾有个而無房房者行禮之際別男女婦人在房明堂非婦人所得至故無房宐也王者而後有明堂其制葢起於古遠夏曰世室殷曰重屋周曰明堂三代相因異名同實與明堂在國之陽【淳于】【登說在三里之外七里之內丙巳之地韓詩說明堂在南方七里之郊】祀五帝聽朔會同諸侯大政在焉夏曰世室世世弗壞【案世室猶太室也夏曰世室舉中以】【該四方猶周曰明堂舉南以該三面也】或以意命之也殷曰重屋阿閣四注或以其制命之也周人取天時方位以命之東靑陽南明堂西總章北玄堂而通曰明堂舉南以該其三也四正之堂皆曰大廟四正之室共一大室故曰大廟大室明大室處四正之堂中央爾世之言明堂者有室無堂不分个夾失其傳久矣

    三朝三門考

    宗廟作宮於路??之東社稷設壇壝於路??之西【劉向別錄】【云社稷宗廟在路??之西又云左明堂辟廱右宗廟社稷按宗廟社稷屬路??言得之以爲俱在西不知何所】【據】凡朝君臣咸立於庭【古字庭本作廷所謂朝廷說文云廷朝中也】朝有門而不屋故雨霑衣失容則輟朝天子諸侯皆三朝則天子諸侯皆三門歟禮說曰天子五門皋庫雉應路諸侯三門皋應路失其傳也天子之宮有皋門有應門有路門路門一曰虎門一曰畢門不聞天子庫門雉門也【郊特】【牲云獻命庫門之內此亦據魯之事記者以魯用天子禮樂故推魯事合於天子所稱多傅會失實】諸侯之宮有庫門有雉門有路門不聞諸侯皋門應門也皋門天子之外門庫門諸侯之外門應門天子之中門雉門諸侯之中門異其名殊其制辨等威也天子三朝諸侯三朝天子三門諸侯三門其數同君國之事侔體合也朝與門無虚設也君臣日見之朝謂之內朝【稾人及玉藻之】【內朝是也】或謂之治朝或謂之正朝在路門外庭【司士正其位】記或謂之外朝與路??庭之朝連文爲外內也【文王世子曰內朝則】【東面北上臣有?者以齒其在外朝則以官注云內朝路??庭外朝路??之門外庭】??獄蔽訟及詢非常之朝謂之外朝在中門外庭【小司寇掌其政朝士掌其灋】以?以射及圖宗人嘉事之朝謂之?朝在路??庭【大僕正其】【位若射則射人掌其位】聘禮曰公出送賓及大門內周官司儀曰出及中門之外廟在中門內明矣記曰?者仲尼與於蜡賓事畢出遊於觀之上蜡之饗亦祭宗廟廟在雉門內故岀而至觀也春秋桓宮僖宫災火自司鐸踰公宫至桓僖二廟廟邇公宮也季桓子至御公立於象魏之外立當遠火也春秋穀梁氏傳曰禮送女父不下堂母不出祭門諸母兄弟不出闕門廟門謂之祭門觀謂之闕亦謂之象魏諸矦設於雉門是以雉門謂之闕門天子葢設於應門闕門在外祭門在內不出闕門者得出祭門者也春秋左氏傳曰閒于兩社爲公室輔以朝廷執政所在爲言宐繫君臣日見之朝社在中門內明矣其他書傳可證宗廟社稷在中門內路門外之左右者甚眾略舉五事明之

    匠人溝洫之?考

    一夫百畞田首有遂夫三爲屋遂端則溝屋三爲井溝在井閒也井十爲通溝端則洫通十爲成洫在成閒也十成爲終洫端則澮十終爲同同薄於川澮在同閒也南畞而耕??縱遂橫溝縱洫橫澮縱川横東畞而耕??橫遂縱溝橫洫縱澮橫川縱絕大爲之澮非人爲之川詩曰南東其畞因川制田歟【賈疏云井田之?畎縱遂橫溝縱洫横澮縱自然川】【橫但據南畞者言之】成方十里洫十有一計其田畔竟十里者二十【田畔邉於洫者】凡三萬六千丈從鄭君說三十六井治洫葢九夫共治千丈同方百里澮十有一計其田畔竟百里者二十【田畔邉於澮者】凡三十六萬丈從鄭君說三千六百井治澮葢九夫共治百丈澮?於洫近倍大於洫三倍有半【洫廣八尺?八尺廣?相椉六十四尺澮廣丈六尺?丈四尺廣?相椉二百二十四尺以約分之?命】【之洫二澮七也】水強?敗隤高就下治之難易澮十倍洫先王不使出賦稅之民治洫與澮而爲?令民治洫澮者當其賦稅故農政水利之大皆君任之非責之民及其失也竭民之力畢以供上於是洫澮不治井田所繇廢也中原膏土雨爲沮洳水無所泄暘--（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）爲枯塵水無所畱地不生毛賦減民竆上下交病矣

    樂器考

    庭中樂縣之位以磬爲首四面縣謂之宮縣東西二面各以次南陳磬十六枚一虡其南鐘十六枚一虡其南鑮爲一虡鑮如鐘而大奏樂以鼓鑮爲節其南鼔東方者在阼階之東西方者在西階之西南北二面各??阼階之西以次西陳磬其西鐘其西鑮鼓又在鑮西??西階之東諸侯厺南一面謂之軒縣亦曰曲縣卿大夫厺南北二面謂之判縣有鐘磬無鑮士縣於階閒或於東方謂之特縣諸侯之卿大夫半天子之卿大夫西縣鐘東縣磬士亦半天子之士縣磬而巳凡縣鐘磬虡有二八謂之堵鐘磬各一堵謂之肆東方曰笙磬笙鐘西方曰頌磬頌鐘鼗在頌磬之西賓至搖之以奏樂儀禮有朔鼙應鼙鼙者小鼓與大鼓爲節魯鼓薛鼔之圖圜者擊鼙方者擊鼓後世不別設鼙以擊鼓側當之作堂下之樂先擊朔鼙應鼙應之朔者始也所以引樂故又謂之??【毛詩周頌作田】??之言引也朔鼙在西置鼓北應鼙在東置鼓南東方諸縣西嚮西方諸縣東嚮故也凡樂器龡者近堂擊者遠堂竽笙塤籥簫篴管倚於堂龡者執之以龡位當在階前周禮笙師掌敎舂牘應雅牘應雅三器祴樂用之賓醉而岀奏祴夏以此三器築地爲之行節鄭康成曰笙師敎之則三器在庭可知矣虞夏書戛擊鳴球搏拊琴瑟以詠明堂位記曰拊搏玉磬揩撃大琴大瑟中琴小瑟四代之樂器也戛擊揩擊字異音義同揩謂敔擊謂柷鳴球玉磬同謂石磬古人於石之美者多以玉名商頌特言依我磬聲猶?之專言予擊石拊石說者謂別有玉磬而在堂上非也惟琴瑟聲輕宐從歌聲在堂上餘皆堂下之器博拊拊搏倒文周禮謂之拊大師帥瞽登歌令奏擊拊下管播樂器令奏鼓??小師登歌擊拊下管擊應鼓應鼓應鼙也拊??如小鼓以韋爲之充之以穅擊拊瞽乃歌故曰令奏擊拊奏謂歌詩也鼓??管乃作故曰令奏鼓??奏謂龡管也拊與柷敔皆宐在庭不得於堂上有之歌者在上?人聲也下特言管乃及眾樂?人氣也堂上堂下樂大致可知者如此

    記冕服

    虞夏書帝曰予欲觀古人之象日月星辰山龍??蟲作會宗彝藻火粉米黼黻絺繡以五采彰施于五色作服鄭氏曰宗彜謂虎蜼也宗廟之中鬱尊虞夏以上葢虎彜蜼彞而巳自日月至黼黻凡十二章天子以飾祭服此繡與繢各六衣用繢裳用繡考工記曰畫繢之事靑與白相次也赤與黑相次也玄與黄相次也鄭氏以爲繢之次記又曰靑與赤謂之文赤與白謂之章白與黑謂之黼黑與靑謂之黻鄭氏以爲繡之次周官經祀昊天上帝則服大裘而冕祀五帝亦如之亯先王則衮冕亯先公饗射則鷩冕祀四望山川則毳冕祭社稷五祀則希冕祭羣小祀則玄冕鄭氏曰王者相變至周而以日月星辰畫於旌旗所謂三辰旂旗昭其明也而冕服九章登龍於山登火於宗彝九章初一曰龍次二曰山次三曰??蟲次四曰火次五曰宗彞次六曰藻次七曰粉米次八曰黼次九曰黻則衮之衣五章裳四章凡九也鷩畫以雉謂??蟲也其衣三章裳四章凡七也毳畫虎蜼謂宗彞也其衣三章裳二章凡五也希衣一章裳二章凡三也玄者衣無文裳刺黻而巳是以謂玄焉凡冕服皆玄衣纁裳服章之次經無明文鄭君合校尙書周官左氏春秋而爲是說余以謂周之祭服宗廟所用九文而止耳至於郊祀何必廢古之十二章不用也玉藻記曰天子玉藻十有二旒前後?延龍卷以祭郊特牲記曰祭之日王被衮以象天戴冕璪十有二旒則天數也禮文雖闕天子郊祀衮冕見於此矣衣之舉衮猶裳之舉黼黻皆以其文特顯而龍章爲至煥則加日月於上無嫌以衮目之大裘不言衮其餘冕服不言裘互文?見也玉藻正義劉氏曰六冕之裘皆黑羔裘也余以謂祭服自天子至於士同羔裘與裘之裼衣以玄舊說曰大裘之冕葢無旒司裘疏引鄭志大裘之上有玄衣與裘同色而以爲其服無章失其傳也記稱大裘不裼其有裼衣而加裘明矣是故冕服十有二章繅十有二旒是爲大裘之冕冕服九章繅九旒謂之衮冕冕服七章繅七旒謂之鷩冕冕服五章繅五旒謂之毳冕冕服三章繅三旒謂之希冕冕服一章在裳謂之玄冕無旒周官經公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服孤之服自希冕而下如子男之服卿大夫之服自玄冕而下如孤之服經遞言相如明冕服之章冕繅之旒不異也凡諸侯受爵命於王王賜之服因得以如其命數自爲之所謂裨冕其以事受裦賜則有裦衣不過衮冕覲禮侯氏裨冕又天子衮冕負斧依玉藻記曰諸侯玄端以祭裨冕以朝鄭氏孫氏皆讀端爲冕鄭氏曰諸侯非二王後其餘皆玄冕而祭於已【案此所引出周官經司服注非玉藻】【注】孫叔然曰玄冕祭服之下也其祭先君亦裨冕矣余以謂王之大祭服大裘衮冕中祭服鷩冕毳冕小祭服希冕玄冕亯先公亦大祭而鷩冕何也士虞禮記曰尸服卒者之上服天子廟亯尸服有衮冕鷩冕之殊則天子不敢一服衮冕諸侯君其國宐得伸上服然尸服有弁冕之殊者亦不敢一服裨冕可知也冕爵弁之衣皆玄抑當云玄衣以祭乎凡朝祭之服上衣下裳幅正裁故冕服曰端冕朝服曰委端裳前三幅後四幅?辟積無數所謂帷裳者也前後不合有衽以揜之交裁如??而後垂

    記皮弁服

    天子日視朝皮弁服諸侯以爲視朔之服凡諸侯相朝聘亦如之記曰三王共皮弁素積士冠禮皮弁服素積緇帶素韠舊說曰其衣十五??布此據諸侯朝服以爲言殆非也玉藻記曰君衣狐白裘錦衣以裼之士不衣狐白又曰錦衣狐裘諸侯之服也論語曰素衣麑裘狐白裘麑裘鄭氏皆以皮弁服爲之上衣記不云乎以帛裏布非禮也然則皮弁服之衣以素明矣異於重素者其領緣采也郊特牲記曰祭之日王皮弁以聽祭報天子諸侯前祭親聽誓命及待白祭事其裘葢黼裘故曰惟君有黼裘以誓省大裘非古也鄭氏謂黼裘以羔與狐白襍爲黼文天子之黼裘皮弁服諸侯朝服歟

    記爵弁服

    周之制大夫以上冕士爵弁皆絲衣所謂純服士冠禮爵弁服纁裳純衣緇帶韎韐韎韐緼韍也冕服赤韍士昏禮主人爵弁纁裳緇袉士弁而親迎然則大夫以上親迎裨冕歟或曰袉亦韠之異名也論語加朝服袉紳是也葢不可一同祭服之韍故以相別異耳檀弓記曰天子之哭諸侯也爵弁?衣言雖非臨其喪必爲之變也聘禮君使卿韋弁鄭氏曰其服葢韎布以爲衣而素裳周官經凡兵事韋弁服鄭氏曰以韎韋爲弁又以爲衣裳如鄭君說色取於韎無明文葢傅合春秋傳言之詩稱韎韐有奭以作六師左氏春秋韎韋之不注【案詩六月】【正義引襍問志云韎韋之不注不讀如幅今成十六秊傳作跗注】卽韎韐矣爵弁服禮又謂之玄服

    記朝服

    諸侯日視朝緇衣十五??布而積素裳是謂朝服大夫以爲祭服其冠委貌所謂冠弁也王服以田?養老亦如之士冠禮主人玄冠朝服緇帶素韠特牲饋食禮其祭也賓及兄弟皆朝服玄冠緇帶緇韠經於士之朝服言玄冠士以冠異於大夫以上弁也玉藻記曰羔裘豹飾緇衣以裼之鄭氏以羔裘爲卿大夫之朝服惟豹衳與君異毛詩曰古者素絲以英裘言織之爲紃施諸縫中者也

    記玄端

    玄端玄冠士以爲祭服特牲饋食禮主人冠端玄是也士冠禮曰服玄冠玄端爵韠奠摯見于君又曰玄端玄裳黄裳襍裳可也王藻記曰韠君朱大夫素士爵韋鄭氏以爲玄端... -->>
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