◎修学篇 佛法基础

    佛法大义

    一

    讲到“佛法”两字，实与世间一切善法，等无差别。豪杰之士，由于学问修养的成就，识见超常，先知先觉，出其所学，安定世间。诸佛祖师，由于历劫修行的成就，正知正觉，发大慈悲，普度三界。世出世间贤圣，因行果位，一道齐平。

    善知识！佛法就是人人本分之法，总要步步立稳脚跟，远离妄想执著，便是无上菩提，古德所谓“平常心是道”。只如孔子之道，不外“中庸”。约理边说，不偏是谓中，不易之谓庸；约事边说，中者中道，凡事无过无不及，庸者庸常，远离怪力乱神，循分做人，别无奇特。佛法也是一样，吾人须是从平实处见得亲切，从平实处行得亲切，才有少分相应，才不至徒托空言。

    平实之法，莫如十善。十善者，戒贪、戒嗔、戒痴、戒杀、戒盗、戒淫、戒绮语、戒妄语、戒两舌、戒恶口，如是十善，老僧常谈，可是果能真实践履，却是成佛作祖的础石，亦为世界太平、建立人间净土之机枢。

    六祖说“心平何劳持戒”，是为最上根人说，上根利智，一闻道法，行解相应，如香象渡河，截流而过，善相且无，何有于恶！若是中下根人，常被境风所转，“心平”二字，谈何容易！境风有八：利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐，名为八风。行人遇着利风，便生贪著；遇着衰风，便生愁懊；遇着毁风，便生嗔恚；遇着誉风，便生欢喜；遇着称风，居之不疑；遇着讥风，因羞成怒；遇着苦风，丧其所守；遇着乐风，流连忘返。如是八风飘鼓，心逐境迁，生死到来，如何抵敌？曷若恒时步步为营，从事相体认，举心动念，当修十善，事相虽末，摄末归本，疾得菩提。

    二

    今日人们闻着佛法两字，脑中便起奇特和神秘的幻想，至少亦以为是很深邃难解的一回事。其实，诸佛的道法皆是众生本分上的东西，就是三身四智、五眼六通，亦是众生本来具足，并非从外边跑进来的，亦非诸佛祖师替我们加得微尘许的。大众只须遵守佛门的戒律，着实行持，“诸恶莫作，众善奉行”，久而久之，恶染渐渐捐除，身口意习气渐渐清净，智慧光明，“不勉而中，不思而得”，无师智、自然智皆能通利。所以《楞严经》说：“由戒生定，由定生慧。”戒定慧名三无漏学。无漏者，谓这三种学问，不使烦恼渗入，不漏落六道轮回。大众能体会斯意，三学等持，或时触着碰着，顿见自家本来面目，原来与诸佛祖师一样都是鼻直眼横，别无奇特。一册《佛遗教经》，不够两千字，公开流通，别无神秘；五戒十善，人人可晓，人人可行，别无深邃难解地方。看来佛法简直是家常便饭。所以释迦牟尼在雪山苦行六年，于夜见明星时，忽然觉悟，便道：“奇哉！奇哉！一切众生皆有如来智慧德相，只以妄想执著而不证得。”这是释迦示现成正觉时的真语实语。大众！迷为众生，觉即是佛，心佛众生，三无差别。众生在迷，妄想不停，如江流汹涌，动荡混浊，水的本明，不能映照；倘若息却妄想，心如澄潭止水，明净如镜，那么日月星辰，人物好丑，皆能鉴照。众生在迷，执著四相，执著我法，像穿袍衣人荆棘稠林，随处钩牵，不能走动。倘能将这执著成见，以智慧力，照破人、我、众生、寿者，任运随缘，不起爱憎，不落分别，历历孤明，如如不动，如天马行空，自由自在，所欲从心，一切妙用神通，亦是家常便饭。大众！总要信得及，心佛众生，三无差别，实无奇特。要先持戒修行，踏实地步，立稳脚跟，自然入妙。若说一念顿超，上齐诸佛，不假修持，这话是为最上根人。老朽懡愣一生，岂不能嘴漉漉地胡哼高调，可是阳春白雪，起而和者，能有几人？老朽今天不是牵高就矮；若是个汉，也许会得由戒生定，由定生慧，三学等持。说有次第，即非次第，是名次第，渐修顿证，一道齐平。回目录

    归依三宝

    今日诸位发心来归依三宝，老衲甚为欣慰。诸位远道过江来此，无非希望得些益处，但若想得益，自须有相当行持，如徒挂空名，无有是处。

    诸位须知现既归依，即为佛子，譬如投生帝王之家，即是帝王子孙，但能敦品励行，不被摈逐，则凤阁鸾台，有分受用。自今以后，须照佛们遗教修持，要晓得世间万事如幻，人之一生，所作所为，实同蜂之酿蜜，蚕之作茧。吾人自一念之动，投入胞胎，既生以后，渐知分别人我，起贪嗔痴念，成年以后，渐与社会接触，凡所图谋，大都为一己谋利乐，为眷属积资财。终日孳孳，一生忙碌，到了结果，一息不来，却与自己丝毫无关，与蜂之酿蜜何殊！而一生所作所为，造了许多业障，其所结之恶果，则挥之不去，又与蚕之自缚何异！到了最后镬汤炉炭，自堕三途。

    所以大家要细想，要照佛言教，宜吃长素，否则暂先吃花素，尤不可为自己杀生。杀他之命，以益自己之命，于心何忍！试观杀鸡捉杀之时，彼必飞逃喔叫，只因我强彼弱，无力抵抗，含冤忍受，积怨于心，报复于后。以较现在武力强大之国，用其凶器，毁灭弱小民族，其理正同。

    诸位既属佛子，凡悖理之事，不可妄作。佛法本来没甚稀奇，但能循心顺理，思过半矣！

    许多人见我年纪虚长几旬，见面时每有探讨神通之情绪，以为世外人能知过去未来，每问战事何日结束，世界何曰太平。其实神通一层，不但天魔外道有之，即在鬼畜俱有五通，此是性中本具，不必注意。我们学佛人，当明心见性，解脱生死，发菩提心，行菩萨道。从浅言之，即诸恶莫作，众善奉行，不但不可损人利己，更宜损己利人，果能切实去做，由戒生定，由定生慧，一切自知自见，自不枉今日归依也！

    人生在世，无论士农工商，欲求不虚生浪死，作一有为人物，首要立志高尚。盖志高则趋向上，人格自高；志卑则趋向下，人格自卑。且死后神识升沉，亦由斯而判。欲知后世果，今生作者是，吾人立志，可不慎欤！

    旷观古往今来之人物，至高至上，无如佛者。佛为大觉王，圣中圣。首倡平等无我之旨，以解救一切众生痛苦为务，万德周圆，九界尊仰。然则立志，舍学佛，其谁与归？况众生皆有佛性，本与佛同，立志学佛，终当成佛。倘若不负己灵，必以佛为趋向。故归依佛为吾人第一当决定之志愿。但今末法，佛已过去，传佛心者唯法，奉佛传法者唯僧，故并称三宝。立志学佛，故必奉法奉僧，此三归依所由设。归者一心向往，依者顷刻不离，向往不离则我心即佛心，凡身即圣身，更何善不兴，何恶不去？增善灭恶，自然灾消福至。故知欲求世界和平，人人当以三归为本也。

    然三归属立志，有志当有行，行以念佛为最简便，而以持戒为根基。若口念弥陀，身行恶行，或心中散乱者，亦属徒然。故初步学佛，当受持五戒。进一步当受持菩萨戒。五戒者：戒杀、戒盗、戒邪淫、戒妄语、戒饮酒。其义即儒家之五常。特以五常乃空洞名词，故于其中各择一简要事实，以为下手。仁以戒杀为始，义以戒盗为始，礼以戒邪淫为始，信以戒妄语为始，智以戒饮酒为始，根本既固，自可日进有功矣。菩萨者，精进求佛道，慈悲救众生，谓之菩萨。行持以四弘誓愿为目标，事事以损己利人为趋向，虽粉骨碎身，不退不悔。若一念生二乘心，或作损人利己念者，即为破戒。菩萨戒首重戒心，受持者不可不慎也。回目录

    六凡四圣

    法者，即众生心，众生心与佛心本无二心，是心具足一切法，即法即心,，即心即法。如《起信论》云：“所言法者，即众生心，具足世间、出世间一切诸法。”所谓世间法者，即天、人、修罗、畜生、饿鬼、地狱，一切有情无情，依正、因果等法，又名六凡法界。出世间法者，即声闻、缘觉、菩萨、佛法是也，又名四圣法界。斯则四圣六凡，合名为十法界法也。此十法界法，不出一心之所造成，若随颠倒迷染之缘，则有六凡法界生；若随不颠倒悟净之缘，则有四圣法界生。由是观之，圣之与凡，唯心之垢净而现。六凡心垢故，则现六道善恶、罪福等相；四圣心净故，则现威德自在、光明赫奕，慈容德相。故经云：“菩萨清凉月，常游毕竟空。众生心垢净，菩提影现中。”是故苦乐由心，炎凉自我；自心作业，自身受报。唯圣与凡，但问自心可矣！

    凡愚昏暗，未了唯心自造之旨，妄起疑惑。若遇逆境，则怨天尤人；遇顺境，则骄矜自恃。或有终身作善而得恶报，作恶而得善报，则谤无因果，哪知因果理微，如种果子，先熟先脱。假我今生虽作善业反招恶报者，皆由过去恶业熟故，今生虽善，而过去之恶业已熟，不得不先受恶报；以今生善业未熟故，不得现受善报。信此理者，必无疑惑。

    然无始障深，久在迷途，备受辛酸，脱苦无由，当如之何！《楞严经》云：“一切众生，生死相续，皆由不知常住真心，性净明体，此想不真，故有轮转。”夫欲不受轮转者，当净诸妄想；妄想净，则轮回自息。故迷心名为众生，觉心名为诸佛，佛与众生，一迷一悟而已。

    当知此灵明觉知之心，即天然佛性，人人本具，个个现成。凡夫虽具佛性，如矿中真金，为烦恼沙石之所包含，故大用不彰。如来历劫修行，已淘去惑业沙石，如出矿精金，其金一纯，更不重杂沙石，大用全彰，故称为出障圆明、大觉世尊。

    现在我等既欲成佛，先当审观因地发心，除去烦恼根本，烦恼苦灭，佛性圆彰。若因地修行不真，则果招邪外之曲。若论修行之方，机有上中下之异，法亦有三乘人天法门不同。若为上机者，则为说大乘微妙法门；为中机者，为说出世解脱法门；为下机者，则为说解脱地狱、饿鬼、畜生三途之苦。佛虽说种种法门，无论大小乘戒，皆以三归五戒为根本，务使受持者诸恶莫作，众善奉行。依之立身齐家治国，则人道主义尽；且苦因既息，苦果自灭，解脱三途苦，生人天中。易入佛乘，则学佛主义亦尽。故三归五戒，是导世之良滓，拔苦与乐之妙法。回目录

    三归五戒

    所谓三归依者：第一归依佛，第二归依法，第三归依僧。何以先当归依佛？佛为大觉世尊，究竟常乐，永离苦恼，导诸众生，出迷笼，就觉道。佛为教化主，故先当归依佛。次当归依法者，是我佛法门，三世诸佛皆依之修行而成就无量清净功德。今日既欲返本还源，净除心垢，舍佛法无由，故次当归依法。三当归依僧者，以佛法不自弘，须假人弘，人能弘法，方使从闻思修，证果成佛。况佛法无人说，虽智莫能了，难了之法，既藉僧得闻，此恩莫极，故当归依僧。又名归依三宝。三宝之义，分别有三：一者一体、二者别相、三者住持三宝。

    一、一体三宝者，即一心自体，法尔具足佛法僧三宝故。梵语佛陀，此云觉者。当人一念灵明觉了之心，即自性一体佛宝；法者轨持义，这个心性，能轨持世出世间一切诸法，即自性一体法宝；梵语僧伽耶，此云和合众，即此觉心能持一切法，即心即法，法法唯是一心，即法即心，心法不二，事理和合，即自性一体僧宝。如是一心具足佛法僧三宝，三宝唯是一心，即是名一体三宝。众生迷此，向外驰求，流转生死，诸佛悟此，即证菩提。释一体三宝竟。

    二、别相三宝者，佛法僧三宝名相各别故。梵语佛陀耶，此云觉者。觉彻心源，究尽实相，是名自觉；将自证法门，觉悟一切众生，是名觉他；自觉已圆，觉他亦竟，是名觉满。三觉已圆，万德俱备，究竟成佛。初菩提树下成道，示丈六金身，于华严会上，现卢舍那尊特之身，是为别相佛宝。如来随机设教，五时所说权实诸经，三藏十二部，所诠教、理、行、证、因、果、智、断，各有不同，是名别相法宝。禀教修行，从行契证，声闻、缘觉、菩萨，三乘阶次，各各不同，是名别相僧宝。释别相三宝竟。

    三、住持三宝者，佛灭度后，无论泥塑木雕、五金铸作、纸画布绘诸佛形象，留世福田，恭敬如佛，功德难思，住持不绝，是名住持佛宝；无论黄卷贝叶，所诠三藏十二部大小乘经，使见闻者，依之修行，皆离苦得乐，乃至成佛，化化不绝，是名住持法宝；剃发染衣，弘宗演教，化度众生，绍隆佛种，是名住持僧宝。释住持三宝竟。

    而住持、别相、一体，悉称宝者，不为世法之所侵凌故，不为烦恼之所染污故。世间七珍，虽称为宝，享乐一时，毕竟成空，只能养生，不能脱死。若论三宝，则能息无边生死，远离一切大怖畏故，永享常乐。

    今言归依三宝者，不特归依住持三宝、别相三宝，亦复归依一体自性三宝。落于言说，虽名三种三宝，其实唯是一心，更无别法。举凡一切事物，莫不由心，心摄一切，如如意珠，无不具足。所以教中但云自归依佛、自归依法，自归依僧等，终不云归依于他。六祖云：“自性不归，无所归处。”夫“归”者，是还原义。众生六根从一心起，既背本源、驰散六尘，今举命根总摄六情，还归一心之源，故日归命，故归依亦即归命义。“依”者，是依止义，以诸众生一向随诸色声，逐念流转，苦海漂沉，无依无止，不知何处是归宁之地，今归依三宝，则身有所归，心有所依。从是以后，以三宝为师，三界迷途从此可出，发菩提心，佛果可期。释归依三宝义竟。

    既说三归，次明五戒。归依三宝已，当依法修行，方脱三界苦。若不依法修行，则无由脱黏去缚，欲脱生死黏，去烦恼缚，非五戒不为功。故云：“五戒不持，人天路绝。”夫“戒”者，生善灭恶之基，道德之本，超凡入圣之工具，以从戒生定，从定发慧，因戒定慧，方由菩提路而成正觉。故才登戒品，便成佛可期。故日“戒为无上菩提本”也。我佛世尊，开方便门，初唱三归，次申五戒，如是乃至大小乘戒等，良由众机心行非一，且由浅以至深，从微而及显，究竟归元，本无二三。

    五戒者，一杀戒，二盗戒，三淫戒，四妄语戒，五饮酒戒。此五戒名日学处，又名学迹，是在家男女所应学故；又名路径，若有游此，便升大智慧殿故，一切律仪妙行善法，皆由此路故；又名学本，诸所应学，此为本故；又名五大施，谓以摄取无量众生故，成就无量功德故。而斯五戒，在天谓之五星，在山谓之五岳，在人谓之五脏，在儒谓之五常。以仁者不杀害，义者不盗取，礼者不邪淫，智者不饮酒，信者不妄语。五戒若全，则不求仁而仁著，不欣义而义敷，不祈礼而礼立，不行智而智明，不慕信而信扬，所谓振纲提纲，复何功以加之！总论五戒已竟。

    若别释五戒义者，第一杀戒，所谓恻隐之心，人皆有之。孟子云：“闻其声不忍食其肉。”况学佛之人，岂肯萌其杀念而招苦果？是故佛制弟子，若欲行仁，首持杀戒，杀戒若持，轮回自息。

    杀业之始，无非以强凌弱，或贪图口腹，或因财害命，故有人杀人、畜杀畜等，都属于嗔杀、慢杀。若贪口腹而杀者，是属痴杀。然将他肉以补己身，岂君子之所忍为哉？

    岂知杀机若萌，仇怼自起，故《楞严经》云：“以人食羊，羊死为人，人死为羊，如是乃至十生之类，死死相生，互来相啖，恶业俱生，穷未来际，是等则以盗贪为本。”故有劫数难逃之报。

    岂独杀人当偿命，杀畜亦复然。如佛世时之琉璃王诛释种，释迦佛种族当为琉璃王所诛时，释尊尚头痛难忍者，果从何因耶？以琉璃王昔为大鱼，释迦种族是食鱼肉者，释尊昔为小童，曾以棍子敲鱼头三下，今故感头痛。释种是啖鱼肉者，故为琉璃王之所诛灭。如是观之，因果相酬，可惊可怖。

    故《楞严经》云：“则诸世间胎卵湿化，随力强弱，递相吞食，是等则以杀食为本。”是故佛慈岂但及于人类，而慈及蚁子。佛法平等，无高下故，佛眼观之，大地众生皆能成佛。又《梵网经》云：“一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生，故六道众生皆是我父母，而杀而食者，即杀我父母。”世间无知，互相吞啖，故如来制不得伤害生命。且蠢动含灵，皆有佛性，昆虫之属，尚不得害，况同类相残？一切众生既皆有佛性，未来必定成佛，既是过去父母，亦为未来诸佛，岂敢伤之？

    凡愚俗子，但求自利，不顾人道之伤残，如孟子云：“矢人惟恐不伤人”，但求斗争之胜利，故有水陆空中之杀具。人心日形险恶，世道愈入旋涡，相杀相诛，何时得了！若不图挽救，竟成苦海。凡关世道人心者，莫不疾首痛心，力求和平，挽救人心，使归正轨。重仁慈不重武力，勿贪口腹，见义忘利，则杀心不起；杀机若息，劫运潜消矣！

    奈何人心不古，置因果于罔闻，哪知因果理微，如影随形，如响应声，若深信之者，人心则不改而善，纵遇顺逆之境，必无忧喜。当知现生所受，或遇刀兵水火劫贼等事，皆由自造。如大战时，遍世不宁，唯澳地侨居，得免诸难，皆由宿昔无深重杀业。或有遇难者，是其个人别业所感。当知因果理微，不可思议，若信此理，杀心自息。举世若能持此杀戒，则一切杀具皆归无用矣！如来制此杀戒为首，无非欲令人人慈仁愍物，拔自他苦，同证常乐而已矣！杀戒之义略释已竟。

    明盗戒者，谓盗从贪起，佛制弟子，于一针一草之微，他人不与，我不敢取，何况窃盗！但是众生唯见现利，种种计求，不告而取。如是乃至以利求利，恶求多求，无厌无足，皆为贪盗所摄。盗之细相如此。大而十方僧物，现前僧物，乃至佛法僧物，混乱互用，虽针草之微，或自用，或与人，皆盗中之至重。花首大士云：“五逆十重，我皆能救，盗十方僧物，我不能救。”乃至父母师长物，不与而取，尚犯重罪，况其他焉！若能深信因果，丝毫莫犯，则此戒不持而自持，大可以道不拾遗，夜不闭门，举世皆成义让之人，更何须监守牢狱哉！释盗戒已竟。

    明淫戒者，在家出家弟子，皆当严守此戒。在家五戒，虽正式夫妇非属邪淫，然他人妇女，他所守护，言语嘲调，尚属不可，况可侵凌贞洁、污净梵行者乎？佛制在家弟子，禁于邪淫；出家弟子，邪正俱禁。《楞严经》云：“汝爱我心，我怜汝色，以是因缘，经千百劫，常在缠缚。唯杀盗淫，三为根本，以是因缘，业果相续。”举世若能持此戒，不祈礼而礼立，威仪自守，不肃而严，而法庭可无案牍之劳形矣！释淫戒之义已竟。

    明妄语戒者，妄语之事，亦当制止。见则言见，闻则言闻，言无妄出，细故之事，尚须真实，况事关重要乎！观乎妄语之由，多为希求名誉利养，匿情变作，昧心厚颜。如是乃至未得圣果谓得，未证佛心谓证，欺罔圣贤，诳惑世人，是名大妄语。大妄语若成，堕无间地狱，当慎之莫犯。佛教以直心是道场，何不依之修学，举世能持此戒，则信用具足，不邀名而名自至，不求利而福自归。释妄语戒已竟。

    明饮酒戒，饮酒宜制者，酒虽非荤而能迷心失性。《大智度论》明有三十六过，《梵网经》云：“过酒器与人，五百世无手，何况自饮，及教人饮。”昔有比丘能降毒龙，唯好饮酒。一日，醉卧途中，呕吐酸臭难近，唯有虾蟆舔其唇吻。适遇佛至其侧，佛叹云：“汝有神力能降毒龙，今日醉卧，反为虾蟆所降，汝之神力何在？”故佛制止饮酒，酒戒从此始。以酒能乱性招殃，又如昔有在家五戒弟子，因破酒戒而杀盗淫妄齐破，可不哀哉！故酒能为起罪因缘，痛戒沾唇，况尽量而饮乎！举世若能持此戒．则乘醉惹祸，自无其人矣！释酒戒已竟。

    若欲不犯此五戒，重在摄心，妄心若摄，分别不起，爱憎自无，种种恶业，何由而生？故《楞严经》云：“摄心为戒，因戒生定，从定发慧。”当知“摄心”二字，具足戒、定、慧三无漏学，断除贪嗔痴，则诸恶不起，自能众善奉行。故“摄心”二字，岂独挽救人心、维持世道，果能摄心一处，无事不办，日久功深，菩提可冀。

    我佛洪恩，初唱三归，次申五戒，用斯方便，先拔众生苦，其恩浩大，岂碎身之所能报其万一哉！是故闻说此三归五戒之义，当从解起行。若百家之乡，十人持五戒，则十人淳谨；百人修十善，则百人和睦。传此风教遍于宇内，则仁人百万。夫能行一善则去一恶，则息一刑，一刑息于家，百刑息于国，其为国主者，则不治而坐致太平矣！所以受持五戒，不但钦遵佛制，报感乐果，抑且冥助国律，益补邦家，斯乃三归五戒之名德行相也！

    诸位若能真实行持，则得成佛种子，行解相应，方到彼岸。愿诸大众，从此之后，从闻生解，解而思，思而修，则成佛可期，常勤精进，辗转示人，方报佛恩。希诸大众，各宜努力，前途无量，消灾免难。若能受三归五戒，诸恶不作，众善奉行，自能与道相应，无上佛道，可以圆成矣！回目录

    十善十恶

    夫出家之要，莫先夫戒。所言戒者，即是诸恶莫作，众善奉行。此言易说而难行也。是故佛言：“众生以十事为善，亦以十事为恶，善恶对待，犹如箭锋相峙。”

    所言十事者，身三、口四、意三是也。身三者，杀生、偷盗、淫欲。口四者，两舌、恶口、妄语、绮语是。意三者，贪嫉、嗔恚、愚痴是。如是十事，不顺圣道，名为十恶。是恶若止，即是十善。盖善恶本无自性，犹如反掌，而生死涅粲，唯在当人荐取。

    所言身三者，断他物命，名为杀生；不与而取，名为偷盗；男女两相交会，名为淫欲。此三恶者，由身业所造。不杀生、不偷盗、不淫欲者，则身业清净矣。

    所言口四者，斗乱彼此，名为两舌；咒诅骂詈，名为恶口；心中乖违，口是心非，骗言虚语，名为妄语；无义浮辞，名为绮语。此四恶者，口业所造。不两舌、不恶口，不妄言、不绮语者，则口业清净矣。

    所言意三者，不耐他荣，名为贪嫉；怀恨结怨，名为嗔恚；事理盲然，名为愚痴。此三恶者，由意业所造。不贪嫉、不嗔恚、不愚痴，则意业清净矣。

    如此十事，若能清净严护，则善果自然克证。若有干犯，则恶道有分。今汝众位，既发心求戒，应当清净三业，勤修众善，誓断诸恶。受戒后，总为人天师范，皆做大善知识。回目录

    以戒为师

    佛在世时，以佛为师；佛灭度后，以戒为师。舍戒之外，莫由出离；虽有智辩，总成魔外。故僧尼之于戒律，犹车辆之于轨道也；如少违越，立即堕坑落堑。毗尼之道，可不慎欤！今幸为人，闻法受戒，若不乘此反省，精勤学法，一生所办，则一气不来，又披毛戴角去！汝等既受戒已，应当为暗世明灯，作如来使，荷负家业，勿为物质所诱惑，勿为放逸而蹉跎，勿以烦恼无量而不断，勿以众生难穷而不度，各宜精持律仪，上求下化。

    说到佛法，如来所说一大藏教，无非为拔济众生。而法门虽多，总不出戒定慧三学。即所谓由戒生定，因定发慧。所以欲求获得自利方便，亦须以戒为首要。在这世界战斗之中，彼争我夺，互相劫掠，结怨日深，没有办法解决。我们为佛弟子的人，应本着如来的大悲心肠，对于佛的净戒，处处要有“如临深渊，如履薄冰”的战兢精神，一点不容忽略。我们既了知戒能生定，定可发慧，定慧圆融，就可以显发如来藏的本有光明，了知心佛众生，三无差别。能了达释尊的清净妙理，如是则行住坐卧，处事接物，都圆融无碍了。但是画饼不能充饥，解要圆，行要方，必须照着释尊的教法去实行，方能达到目的。释尊所说的戒很多，就是沙弥十戒，比丘一百五十戒，比丘尼三百四十八戒，能各自实行，却也并不难。戒又有大乘戒与小乘戒之别，然小乘即是大乘的体，大乘即是小乘的用。只要能守持佛的净戒，自然不定而自定了。我希望各位都能依照三学去实行。戒就是人人修行的途径。我们无始以来的烦恼造种种业，也非戒定不能拔出。故《楞严经》云：“唯杀盗淫，三为根本”，我们要斩除这些烦恼，也就体同诸佛。故古云：“信手拈来，皆成妙用。”又言：“溪声尽是广长舌，山色无非清净身。”而众生之所以不得悟入者，皆由杀盗淫等烦恼所系缚，把我们本有的光明遮蔽了，死死生生，沉沦苦海，不断地在三界流转。是故释尊用多种方便，开发我们即人成佛的大道，离生生死，得到涅磐。

    今将受戒的要义约略说说，你们要留心谛听。佛法之要，在于三无漏学。三学之中，以戒为本，良以由戒生定，由定发慧；若能持戒清净，则定慧自可圆成。

    佛所制戒，以要言之，大分三种：一、在家戒，谓五戒八戒；二、出家戒，谓沙弥、沙弥尼十戒，比丘、比丘尼具足戒；三、道俗通行戒，谓菩萨三聚戒。

    今诸位欲求受戒，首重行愿。行者行持，即依戒而行；愿者发愿，即四弘誓愿。行愿相资，方成妙用。佛制戒律，无非使众生断除习气毛病，令止恶生善，背尘合觉。故《华严经》云：“戒为无上菩提本，应当具足持净戒。”由是戒故，佛法得以住世，僧伽赖以繁衍。回目录

    一。戒法、戒体、戒行、戒相

    戒有戒法、戒体、戒行、戒相之分。戒法者，佛为优婆塞、优婆夷

    所制之五戒八戒，式叉摩那之六法戒，沙弥、沙弥尼之十戒，比丘之

    二百五十戒，比丘尼之三百四十八戒，出家五众菩萨之十重四十八轻戒，

    在家二众菩萨之六重二十八轻戒，及一百八十四种羯磨，三千八万无量律仪等，皆名戒法。

    戒体者，当受戒时，领纳戒法于心胸，于身内即生一种戒体。此体虽非凡夫可以见闻，然一生之中恒常相续，有防非止恶之功能，是名戒体。戒体的优劣，在于受戒时发心的高下。故求戒者，当先明白发心。发心分下、中、上三品：一、下品心，于正受戒时，以智狭劣，誓愿不广，或心散乱，缘境不周，但得戒相守持，无克发体功用，是为下品心，即得下品戒；二、中品心，于正受戒时，心缘一切情非情境，但于所缘境上，仅能分断诸恶，分修众善，唯欲自脱生死，全无度生誓愿，是为中品心，即得中品戒；三、上品心，于正受戒时，心心相续，见境明净，遍缘法界一切情非情境，于此境上，能发决定大誓愿，愿断一切恶，愿修一切善，愿度一切众生，是为上品心，即得上品戒。所以要得上品戒，当发上品心。

    又当受戒前，应先究心缘境之宽狭，然后才可以立志高远，见相明白。若不预先深究，法相尚且虚浮，怎能得受上品戒？若或戒全不发，则虚受费功，徒劳一世，大需留意。

    缘境虽多，不外情与非情两种。情境就是一切有生命的动物，如人类鱼虫鸟兽等；非情境就是一切无生命的矿、植等物，如山河大地、日月星辰、草木房舍、衣药用具等。众生造恶，皆因迷著前境，如见财物起盗心，见美色起淫念等是。但恶业固由境起，善业还从境生，境是制戒之所依，亦为发戒之正本。如淫杀等依情境而制，其戒亦依情境而发；盗妄等依情与非情境而制，其戒亦依情与非情境而发。是故森然有境，皆是制戒之本、发戒之因，若能兴广大慈护之心，遍缘如上情非情境，于此境上发如上三大誓愿，与彼戒法相应，领纳在心，尽寿护持，即是上品戒体。

    戒行者，得戒体已，于日用中，动静云为，任运止恶，任运修善，顺本所受，不越毗尼，则世出世间，一切行门，无非戒行，并非离一切行外，别有所谓戒行者。

    戒相者，即佛所制诸戒，于一一戒中，有持犯不犯之分，有轻重开遮之别。持者以顺受体为名，分止持作持；犯者以违受体为名，分止犯作犯。止持者，方便正念，护本所受戒体，禁防身心，不造诸恶，是名止。止而无违，戒体光洁，顺本所受，是名持。持由止成，即非法恶业，不当行即不行，是名止持。作持者，勤策身口意三业，修习戒行，有善起护，是名作。作而如法，顺本所受戒体是名持。持由作成，即如法善业，当行即行，是名作持。止犯者，痴心怠慢，行违本受，于诸胜业，厌不修学，是名止。止而有违，反彼受愿，是名犯。犯由止成，即胜业当行而不行，是名止犯。作犯者，内具贪嗔痴慢我见等毒，鼓动身口，违理造境，是名作。作而有违，污本所受，是名犯。犯由作成，即恶业非法不当行而行，是名作犯。其他轻重开遮等，各须研习律藏，现在不能细说，此等名为戒相。

    上来所说，虽分四种，其实是一。轨凡从圣，名戒法；总摄戒心，名戒体；三业造修，名戒行；览而可别，名戒相。由法成体，因体起行，行必据相。当知戒相者，即是戒法之相，复是戒体之相，又是戒行之相。盖法无别法，即相是法；体无别体，总相为体；行无别行，履相成行，是故行人最要深研戒相。此所谓戒相者，即是律中所明持犯等相。持犯等相虽多，不出心境。盖恶业非境不起，非心不成；善戒也是非境不发，非心不生。故南山律师说：“未受已前，恶遍法界，今欲进受，翻前恶境，并起善心。故戒发所因，还遍法界。”是故得戒者，即翻无始恶缘，俱为戒善；变有漏苦报，即成法身。诸位发心受戒，于此须善用心。回目录

    二、大小乘戒之同异

    戒本有大小二乘之分。菩萨十重四十八轻戒为大乘，比丘二百五十

    戒，比丘尼三百四十八戒，沙弥、沙弥尼十戒等为小乘。然虽小乘，

    若受戒者发上品心，即得受上品戒。此上品戒体，与大乘三聚戒体相当。

    如随持一戒，禁恶不起，即摄律仪；用智观察，即摄善法；无非将护，

    即摄众生，故小乘通大乘。所谓内秘菩萨行，外现声闻相是也。

    然声闻戒本为制身不犯，菩萨戒则为制心不起。故于结犯大小各有不同。《十诵律》等结犯不约心论，须动身口，方成犯戒，此是正小乘戒；《四分律》结犯则约心论，若以后念还追前事，即成犯戒，此是通大乘戒。菩萨戒最重约心结犯，微纵妄心，即为犯戒，此是正大乘戒。故大乘初念即犯，《四分律》次念乃犯，《十诵律》等要动身口才犯。此等分齐，不可不知：回目录

    三、三归五戒

    无论大小乘戒，皆以三归五戒为根本。故三归五戒对于在家出家皆极重要（唯淫戒在家戒邪淫，出家全戒淫，须善分别）。三归者，一归依佛，二归依法，三归依僧。

    一、归依佛。佛者梵言具名佛陀，华译“觉者”。所谓“觉者”，就是觉悟了一切事物相生相灭之因果关系，更在那无限复杂之因果事相中，发现此因果的必然秩序。如发现十二因缘之无明缘行，乃至生缘老死的必然序列等，从而证悟了事物的真相。为悲悯众生未明此真相，致沉沦生死苦海，故以无数方便，引导众生，循着那必然的理则来改善生活，纠正理想，轨正行为，使之离一切苦，得究竟乐，这便叫觉者。然则佛陀所觉悟之真理是什么呢？无上觉根本不可以言说形容，且略举一义说之：所谓诸法缘起性空。诸法者，一切事物；缘者包括亲因助缘。缘起者，诸法生起，是假众缘和合而成。如稻谷是种子、田地、肥料、雨露、阳光、人工等众缘和合而生。性者，或言体，谓诸法体性，各各本自如此，永恒不变，不待众缘和合的意思。空者，切不可误为空无所有，只是说无论某一事物的生起，必待众缘和合，本无所谓永恒不变的固定体性。既无永恒不变的固定体性，佛法就名之日空。故西天十四祖龙树菩萨说：“因缘所生法，是即无自性。”又说：“因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦即中道义。未曾有一法，不从因缘生，是故一切法，无不是空者。”所以佛说空，并不是说一切事物空无所有，而是说其没有永恒不变的各别体性。所以佛陀并不是什么造物主，而是发现一切事物生灭相续之理则的哲人；也不是什么神，而是充满大悲心，悯念众生苦难，以无我的精神为众生谋福乐的伟人。他一生之中，化导众生，破除迷信，教令出染返净，舍迷归觉，未曾少有休息。

    二、归依法。法者简略言之，指事物的真相和行为的正轨等而言。行为的表现，关系于人类的道德，行为邪正，善恶乃分。但善恶之判，每因各人之立场和观点不同而异，故欲得道的确实标准，必须按一切因果事相中的必然理则来权衡，也即是说要依客观现实的发展规律来判断。或昔日印度社会分婆罗门族（梵志）、刹帝利族（王种）、吠舍族（商贾）和首陀罗族（农人）四姓，其阶级与族籍制度之分极严，贫苦大众都被压迫得透不过气来，过着非人的生活。但大家都认为这是天经地义、命中注定、不可改变的。释迦牟尼佛于雪山成道后，三叹奇哉，一切众生皆有如来智慧德相，了知缘起性空、有情机会均等，一切众生都可以成佛。得出了四姓平等的确切结论，喻如众流入海，无复河名。于是力主平等，严斥阶级。这就是以事理的真相，来作道德标准的例证。

    三、归依僧。僧者梵言僧伽，华译和合众，多人和合共处，志同道合，同修自利利他之行者。

    五戒者，一不杀生，二不偷盗，三不邪淫，四不妄语，五不饮酒。回目录

    四、十戒、具戒、三聚戒

    现在说沙弥、沙弥尼十戒，比丘、比丘尼具足戒，及菩萨三聚净戒。十戒、具戒多属自利，唯求自己解脱，故不必燃香表示；菩萨戒多属利他，准备舍身救世，故先须燃香供佛。出家沙弥、沙弥尼，须预戒品，须内修慈和，外着缁衣，与世俗异，居止行动，皆尚威仪法则，勤学沙弥、沙弥尼律仪，慎莫放逸。

    比丘应常行二百五十戒，比丘尼应常行三百四十八戒，禁防三毒，

    调伏七支，具足三千威仪、八万细行。三毒者，贪、嗔、痴。七支者，

    即身口七支，身三支谓杀、盗、淫，口四支谓妄言、绮语、两舌、恶口。

    三千威仪者，于行住坐卧四威仪中，各具足二百五十戒，共成一千威仪；过去具足，现在具足，未来具足，是为三千威仪。八万细行者，于身口七支，各具足三千威仪，而行二万一千；于贪、嗔、痴及等分（以贪起，余二随起，嗔痴亦然，故日等分）四烦恼中，净无毁犯，是即八万四千细行。言八万者，举其大数。

    关于戒律有一件很重要的事情，要向诸位说明的。戒本中有自手掘地，及自手织纺等戒，我们现在耕田织布，是不是犯戒呢？我们要知道，佛所制戒，有性戒和遮戒两种。首篇波罗夷罪是性戒，此是根本戒，犯者不通忏悔，其余大都是遮戒，犯者可以忏悔。又有轻重开遮等别，研寻律藏便知。性戒者，体是违理，无论佛制与不制，若作均犯罪，如杀盗等是。遮戒者，佛未制前造作无罪，自制以后，若作方成犯，如掘地纺织等。佛所以制遮戒，有各种原因，都是因地制宜，因事制宜，或因时制宜的。如掘地纺织等戒，都因避世讥嫌而制。因当日印度社会，以乞食乞衣、一心修道为出家人本分事，若自己营谋衣食，便招世讥嫌，佛因之制此等戒。但社会制度和风俗习惯各处不同，必须因地、因事、因时以制宜，决不能墨守绳法。故《五分律》说：“虽我所制，于余方不为清净者，则不应用；虽非我所制，于余方必应行者，不得不行。”故当日百丈祖师以中国与印度环境不同，已有“一日不作，一日不食”之美举。佛如降生此时此地，决不会制掘地纺织等戒的。所以我们耕田纺织，并不是犯戒的事情，望诸位于修持中，切不可废劳动；于劳动中，也不可忘修持，两者是可以兼行并进的。由此可见我们对于受持遮戒，贵在遵循如来制该戒之本意，不在于死守条文。若得佛意，虽与条文相违，亦名持戒；若不得佛意，虽遵守条文，亦成犯戒。但亦不能以此借口，而将如来所制戒律，一概抹杀。各宜深入律藏，神而会之。

    菩萨戒者，总摄为三聚：一摄律仪戒，二摄善法戒，三摄众生戒。一、摄律仪戒，谓恶无不离。此聚止即是持，作便是犯，顺教严护，慎而不为。二、摄善法戒，谓善无不积，身口意善及闻思修三慧、十波罗蜜、八万四千助道行等，皆究竟修。此聚作便是持，止即是犯，顺教奉修，永不退悔。三、摄众生戒，亦名饶益有情戒，谓无生不度，以四无量为心，四摄为行。四无量者，谓慈悲喜舍，慈能与乐满，悲能拔苦尽，喜谓喜庆众生离苦究竟，乐法满足，舍谓令众生行佛行处，至佛至处，方生舍心。四摄者，谓布施、爱语、利行、同事。一布施摄者，谓若有众生乐财则施财，若乐法则施法，使因是生亲爱之心，依我受道。二爱语摄，谓随众生根性，而善言慰喻，使因是生亲爱之心，依我受道。三利行摄，谓起身口意善行，利益众生，使因此生亲爱之心而受道。四同事摄，谓以法眼观众生根性，随其所乐而示现，使同其所作而沾利益，由是受道。此聚作即是持，止便是犯。

    又菩萨发心时，当发四弘誓愿：一、众生无边誓愿度。既发菩提心，行菩萨道，即须断除我爱，殉己为众，以众生心为心，以众生苦为苦，常行慈悲，等施普度。如地藏菩萨，众生度尽，方证菩提，地狱未空，誓不成佛。二、烦恼无尽誓愿断。众生无量劫来流浪生死，皆因烦恼未断，烦恼由根本发生枝末，重重无尽。所言根本者，谓贪嗔痴慢疑恶见等，由此生出懈怠、放逸、嫉妒、障碍、昏沉、散乱、谄曲、诳妄、无惭、无愧等无数枝末。但烦恼虽多，总不出我法二执，众生不达缘起性空的道理，妄执此身心为实我，分别诸法以为实法，由是为因，妄受生死苦果。是故世尊方便设教，应病与药，说无量法门，对治众生无尽烦恼。我们应该依教修持，誓愿断之。三、法门无量誓愿学。菩萨为普利有情，一切世出世间，无量法门，均须习学，故菩萨应向五明中求。五明者，一声明，明言语文字者；二工巧明，明一切工艺、技术、算历等者；三医方明，明医术者；四因明，明考定正邪、诠考真伪之理法者，即所谓论理学；五内明，明佛法之宗旨者。故无论世出世法，科哲等学，均是菩萨所应学处。六祖说：“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。”故此不是闭起眼睛、盘起腿子才算修行，运水搬柴、锄田种地，乃至穿衣食饭、屙屎放尿，都是修行佛法。出家人并非闭门造车，死守一法的。四、佛道无上誓愿成。佛道者，梵语名菩提，又译日觉，觉者自性灵觉也。此觉性在圣不增，在凡不减，本自圆成，个个不无。诸佛圣人，示生世间，作人天之导师、后世之模范，指示众生，若离妄想执著，即可成佛。六祖说：“佛向性中作，莫向身外求，自性迷即众生，自性觉即是佛。”我们应该舍迷归觉，誓成佛道。弘者，深也，广也，深则竖穷三际，广则横遍十方。誓者，自制其心，愿者，志求满足。菩萨当发如上誓愿，不怖不退，不动不摇，尽未来际勇猛勤修。

    虚云不过秉宣佛制，教诫后来，娑婆教主释迦牟尼佛为汝等得戒本师和尚，大智文殊师利菩萨为羯磨阿阁黎，一生补处弥勒菩萨为教授阿阁黎，过去七佛及一切诸佛为尊证，十方菩萨为引礼引赞及为汝等同学伴侣。我虽受请，但为汝等教诫法师，故日秉戒和尚。回目录

    戒律散论

    夫戒者，乃生善灭恶之基本，超凡入圣之玄机，于一切法中，最尊最上，故称三学之首，所以因戒生定，因定发慧。六度万行，不离于戒。然而有身戒，有心戒。身戒者，即是戒相威仪。心戒者，即是无著戒体。戒体者，即是诸佛之心印。此则非同非别，即一即三。故律有三最，教有三观，禅有三关。然而名虽有三，究竟不离于一。一者，即是不可说。不可说者，即是禅之宗旨，教之止观，律之戒体。虽有种种差别，毕竟非一非二，何曾有三耳！所以世尊说种种法，无非方便救济，引导众生，故教人须坚持佛净戒，精修梵行。但愿众位受戒后，要持戒修行。

    夫戒者，梵语波罗提木叉，此云戒，为一切之师。何也？过去诸佛因之成道，现在菩萨以之度生，未来行人由之解脱。故经云：“戒如平地，万善从生；戒如良医，能疗众疾；戒如明珠，能破昏暗；戒如宝筏，能渡苦海；戒如璎珞，庄严法身……”种种譬喻赞叹，莫能尽说。以此推之，则守持戒法，可以成道利生，无复疑焉。如今你们众位，既发心求戒，必须要熟读戒相，专精律仪，方能严护威仪，坚守净戒。但愿众位受戒后，总为人天师范。夫戒法之缘起，乃世尊初成正觉，于菩提树下，作是念言：“我得智慧，无能信受。若我住世，于世无益，不如入于涅磐。”尔时大梵天王即白言：“佛、世尊！法海已满，法幢已立，润济开导，今正是时。云何欲舍一切众生，而不说法？”尔时世尊受请，于寂灭道场说法，先结波罗提木叉，为诸利根菩萨说《梵网经》，此乃菩萨戒之始也。次于鹿野苑中，转四谛法轮，度懦陈如等五人，呼：“善来，比丘！”彼即须发自落，袈裟着身，成沙门行相，此乃僧宝之始也。后于十二年中，为诸无事比丘，禁防三毒，调伏七支，方有二百五十戒。又于舍卫城乞食，罗喉罗前礼佛足求度，如来以手摩顶，彼觉有醒，遂悟触尘，证须陀洹果。佛敕舍利弗度彼出家，为说十戒，此乃沙弥戒之始也。

    你们诸位，既发心求戒，于诸戒相威仪，必须专精熟读，方得明了开遮持犯、成坏两缘等法。若受戒而不知戒相者，律中呼为哑羊僧，则虚延岁月，空消信施，于道无益。众位既发好心求戒，受戒后，要持戒修行。

    我等须知，佛陀一教，由于东汉明帝时，始来此土，其时但知剃发染衣，名之为僧，尚无戒法可受。至曹魏间，有昙摩迦罗尊者，从西域而来，始传戒法，集请十师登坛，秉白羯磨，请师印可，方堪得戒，受戒之后，名日比丘。其后戒法，渐次而兴。

    至晋时，有佛陀耶舍共竺佛念，于姚秦，翻译《四分律藏》，至唐时大兴，于南山宣祖，轻重开遮持犯等法，无不精严。其后，兴隆相续，迨至明季，古祖有老人，步礼五台，亲见文殊，得受妙戒。其次，昧祖弘扬两都。再后，见祖谨遵律制，尤甚精严，世人称为“南山律虎”，南山一宗，由是而中兴焉。

    今汝众位，受戒后，当如律严持，广弘法道，为人天师范，作大善知识。

    你们众位，既然发心受戒，必须要发广大心、菩提心、精进心、不退心，具此四种心，方得戒法成就。当知戒法缘起：佛敕舍利弗，为罗喉罗说沙弥十戒法，号日“法同沙弥”，亦云“息慈”。故戒为入道之初门、转凡成圣之根本。

    二坛比丘戒，亦名具足戒，即世尊成道于十二年中，转四谛法轮，观有漏因缘事起，为诸比丘调练三业，制伏过非，所制二百五十戒法，一百八十四种羯磨，乃至三千威仪，八万细行，及无量律仪者是也。

    三坛菩萨戒者，即十种波罗提木叉，乃至四十八轻，及八万四千法门，饶益有情等，即菩萨三聚净戒是也。

    汝等欲受此三坛大戒，必须内起恭敬，外具威仪。即如你们得戒和尚，及诸上座师父，今日宏传戒法，广度众生，戒乃三界之宝筏，苦海之舟航，汝若不起恭敬之心，则戒法何能得受！视和尚阿阇黎，当如视佛。堂内开堂大师，苦口教诫，令汝等顿开茅塞，增益良多。诸引礼师，指示汝等规模，熟读毗尼。但愿众位受戒后，总为人天师范，皆做大善知识。

    你们众位，既厌俗舍家，又发增上善心，登山受戒，而戒乃利生之首，务道之玄机，诸善功德无不皆由戒而生。昔日世尊，为一大事因缘，从兜率下生，化现丈六金身，普度有情，敕命优波离尊者，宏传戒法。是故戒乃成佛之慧命，律乃修持之章本。故世尊说法四十九年，广开八万四千法门，欲令众生入无余涅粲，离苦趣乐，只因妄想执著，而不能得证。

    汝等欲证无上菩提，当持净戒，受戒后，各人认真持戒修行。

    你们众位，发心出家，真可谓诚心向道之至矣。然而我等投佛出家者，何也？实因在俗尘劳滚滚，犹如奔马无缰，纵有出尘进道之想，安可能得！故我佛如来，慈念后世，预设化城，投归宝所。今我等辞亲割爱，剃发染衣，是故名为出家。律云：“出家一法，乃大丈夫事，非将相所能为。”

    智者大师以出家分为四种：一者，心出家身不出家，如维摩、庞老居士等。二者，身出家心不出家，谓虽入空门，不行佛事故。三者，身心俱不出家，善根未生故。四者，身心俱出家，善根蒂固。众位既入空门，必须受戒。若不受戒，怎能培成佛作祖之根本？何当比丘之名？为超俗之标范也。汝等初入律门，不知僧行义理，亦不知受戒轨范，乃至三千威仪，八万细行。古人云：“炼金铸物而像生，原因范正；为人行己而有礼，皆为师严。”若不起殷重心，安能感发？增上戒必须明匠，以决愚情，去染成净，方堪受戒。众位既然发心受戒，要念头真切。

    戒是越苦海之舟航，庄严法身之璎珞。毫厘失念，三途苦因。所以昔有优波离尊者，持戒第一。时有五百释子，剃发为僧师，不轻不重，泯然除尽；佛命：“善来，比丘！”即成沙门。佛即传戒，为其说法云：“善来，比丘！”即得阿罗汉果。次授五释子。此五释子于未出家时，为五百释子之主，五百释子为其仆从。但五百先于五释子出家，故后出家者要礼先出家者，而五释子心有不甘，故言：“此五百是我家仆，何缘礼拜于彼！”佛言：“不尔，法无贵贱，先达为尊。”俯仰不已，制义为理。即时天地大动，诸天于上赞曰：“善哉，善哉！今日诸释子降伏贡高，此意难胜，故地为动。”所以优波离尊者，自从佛受戒后，未曾犯如毫厘之戒，故称为持律第一也。

    众位要学古人道德，当遵戒不违，行之不怠，谨慎而不狎侮，精严而不违犯。所以过去诸佛菩萨皆遵守戒律，无一声闻不严戒相，无一菩萨不修戒度，无一如来不严戒体，谓精严净戒，定慧发生，根本清净，动止安详。如是行持，方可成就无上菩提，庶不负出家之志矣。

    众位在堂，须要听师教诫，命行则行，命止则止，不得稍有违犯堂规，自始至终，如是遂行。众位受戒后，总为人天师范，皆作大善知识。

    本师释迦，为一大事因缘，出现于世。为禅、为律、为教，一乘宏最上法门；日佛、日法、日僧，三事统难能荷担。宣扬十二部，出广长舌，垂苦口以叮咛；显化万千，端清净身，镇狂澜如砥柱。如语、真语、实语，劬劳曲化人心；正法、像法、末法，修行为持形也。故以梵天开渎，大地流转。

    稽我古祖，本优离尊者再来，步礼五台，感文殊菩萨授偈，嘱僧伽众。溯我昧祖，匡庐上人再现，代宏皇戒，阐毗尼以陈辅之，欢喜动天地，愿宣《梵网》，以范围景祚。金口推为持戒，立慧命之根基，原本又要在律心，立定光之根本。所以世尊金口，宣传一切等法，无非劝人持戒。众位受戒后，要认真持戒修行。

    三

    受戒一事，莫当等闲，所以戒乃成佛之根本，超凡入圣之正路。如今末法之时，人心懈怠。我佛释迦如来，在鹿苑说法之时，观见众生，剃发为僧者甚多，参古学道者甚少。恭喜众位，既已舍俗出家，又发增上善心，四海之人，一意登山乞戒，此是难得难发之缘，可谓宿植善根深厚，今日方能到此贤华律堂。

    此堂乃是圣贤堂口，在堂诸师，格外慈悲，望诸位总要留心，依师教诫，切莫情性骄傲，自讨委曲。岂不闻黄龙禅师云：“养子不教，父之过；训导不严，师之惰。”故师严则弟子敬，今日之规训，后日之模范。

    凡初入僧伽，未经淘汰者，性情哪得销镕，动止必乖绳墨。所以金非锻炼，终是顽矿；玉必琢磨，方成良器。佛法如大海，渐入渐深。众位既进堂，习受戒法，必要熟读《毗尼》。戒法多学一分，自有一分受用。月窑禅师云：“高以下基，洪由纤起。学得一句一偈，记在八识田中，永为成佛种子。今日以为持戒把柄，未来拨转形来，现在受生。”经云：“人身难得今已得，戒法难闻今已闻。”莫要自托愚迷，安心鲁钝，混过光阴，不肯习学。世儒尚然，轻尺璧而贵寸阴，况我辈出家人，岂可懈怠乎！古德云：“学不负人，人负于学。”何也？盖学则庶民之子为公卿，不学则公卿之子为庶民。圆法师云：“古人不远千里求师，参方知识，今生不学，来生转愚痴。”若是于受戒堂中，一期空过，持犯茫然，受戒无益，可惜堂堂僧相，辜负自己发心登山，抑且辜负堂中诸师教诫。

    众位要拖起眉毛，精进熟读《毗尼》。受戒后，要认真持戒修行。四

    众位既然发心受戒，必须要信得极点。若是浅浮之信，纵受戒亦不得戒。须具决定信，乃至失命因缘，终不毁犯佛戒。如昔波罗脂（奈）国，有二比丘，同往舍卫国问讯世尊，中途渴乏无水。前到一水井，一比丘汲水便饮，一比丘见水有虫不饮。其饮者即问曰：“汝何不饮？”彼对曰：“如来制戒日，‘不得饮水中有虫之水’。”饮者劝之曰：“长老且饮，勿令渴死，不得见佛。”彼答曰：“我宁丧身，不毁佛戒。”遂被渴死，感生忉利天上，天生具足，是夜，先到佛所，礼足闻法，得法眼净。饮水比丘后日方得见佛。佛知而故问：“汝从何而来，为有伴否？”比丘以上事白佛。佛言：“汝痴！汝须见我，犹不见我，毁我佛戒故。彼死比丘已先见我。”此可谓守戒一分，自有一分受用者是也。是故佛言：“若佛离数千里，忆念我戒者，是常见我，必得道果；若不念我戒者，虽在我左右，犹不见我，终不得道。”

    今众位发心受戒，须具决定信而求之，切不可外徒虚名，内无真实。众位要谨慎珍重；受戒后，要认真持戒修行。

    五

    众位既已出家，归受三宝，而又发心求戒，诚为真佛弟子。

    所言三宝者，即佛、法、僧是也。佛者，梵语佛陀，此云觉，即省察之意，谓体灵觉，照了诸法，非空非有，即空即有，双照双忘，即我人本具之佛宝也。法者，梵语达摩，此云法，即执持之义，谓法性寂灭，无染污故，而恒沙行德，皆可执持，即我人本具法宝也。... -->>
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