孔子之心学

    一

    今天我要讲的题目，是“孔子之心学”。先把题目略作解说，再申述内容。

    儒家应分两段落去看。前一段从汉至唐，后一段由宋到清。前一段的儒家，都讲周公、孔子。后一段都讲孔子、孟子。此是一大不同处。汉 唐儒，我们可称之为“经学儒”。宋 明儒，可称之为“理学儒”。经学儒看《五经》更重过《四书》。理学儒看《四书》更重过《五经》。清代有一部分学者，标榜汉学，反对宋 明。其实，他们仍受宋 明影响，仍当归入宋 明系统。大体言之，汉 唐儒重事功干济，宋 明儒重心性义理。而清人则既不讲求事功干济，又不探讨心性义理，乃别有所谓考证之学。在经济、义理两方面，遂均较前儒为差。

    宋 明理学中，又分为两大派：一曰程 朱理学，一曰陆 王心学。因陆 王主张“心即理”，而程 朱则主张“居敬穷理”。后人遂疑居敬穷理，则似理在心外；心即理，始是理在心内。于是遂分之以为二。依我个人意见，程 朱同亦主张理在心。而且穷理工夫主要端在心，仍必从心做起；因于格物而所穷得之理，非与吾人心中之理有不同。穷外界事物之理，即是穷吾人内心之理。因此程 朱之学，亦可谓是心学，只与陆 王所讲稍不同。或许是讲得更精些！

    亦可谓陆 王从“心即理”出发，程 朱则以“心即理”为归宿。陆 王说心即理，则不须另要功夫。而程 朱说心即理，则非另下一番功夫不可。所以我们只能说程 朱与陆 王的心学有不同，却不能说程朱不注重心。换言之，亦可谓宋 明理学，包括程 朱与陆 王两大派，莫非是“心学”。

    宋 明理学家，虽欲跨越汉 唐，毕竟是从先秦来。陆象山最喜称述孟子“必先立乎其大者”之语，大者即指“心”。王阳明提倡“致良知”，“致知”二字由《大学》来，但称“致良知”，“良知”二字则亦据孟子。故陆 王之学皆本于孟子。孟子曰：

    尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。（《尽心篇》上）

    此是孟子讲心学之明证。而且七篇中，讲心性者特多。孟子固为陆王所推尊，但亦同样为程 朱所推尊。故我们只可说，程 朱、陆 王乃是同源异流。而孟子亦可称为是心学。不仅孟子，即荀子亦极善言心。我们亦可称荀子为心学。更由孟 荀上推孔子，则知孔子亦可称心学。“心学”乃为儒学之主要骨干所在。在此方面，汉 唐儒似不如宋 明儒，更扼要，更紧切。

    今天所讲“孔子之心学”，当从《论语》讲起。《论语》二十篇，极少讲“性”字。子贡曰：

    夫子之文章，可得而闻也。夫子之言性与天道，不可得而闻也。（《论语·公冶长篇》）

    讲及“心”字亦极少，不过六七处。然则为何说孔子所讲的一套学问亦是心学呢？我们读《论语》，其中所讲，多为事物，但“因心见事”，“因事见理”。宋 明儒程 朱、陆 王所讲，其实均不出此。一部《论语》，向内没有讲“心”，向外没有讲“理”，只讲一件件的“事”。但我们只要就孟 荀、程 朱、陆 王来读《论语》，便知孟荀、程 朱、陆 王所讲“心学”，其实均奉《论语》为大宗。今天所讲，主要是讲《论语》二十篇中孔子心学之大概。其未是处，请在座诸先生指教。

    二

    我们讲宋代理学，有一最有名的故事，亦可谓因此而开出宋 明两代之理学。程明道、伊川兄弟十五六岁时，去见周敦颐 濂溪，濂溪教他们“寻孔 颜乐处”。此语一针见血，实宋 明理学生命大动脉所在。《论语·述而篇》有云：

    饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。

    程子曰：“非乐疏食饮水。虽疏食饮水，不能改其乐。”又《雍也篇》有云：

    贤哉回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。赞哉回也！

    程子曰：“颜子之乐，非乐箪瓢陋巷，不以贫窭累其心，而改其所乐也。”此两处程子语，便从濂溪之指导而来，今若问孔 颜所乐究系何事？最简单之回答，当云：“所乐在心，不在外界事物。”宋 明理学家最主要之宗旨，即是要认取孔 颜之心，探讨其心所乐何在。此乃程 朱、陆 王共同精神之所在。而孟 荀精神也莫能外此。

    宋学开先，群推范仲淹。他的名言有云：“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。”我们可以说，范文正之忧乐，乃以“天下”作对象。如是，岂不将使人有忧无乐？然苟其人心中无乐，恐亦不足以担当天下之大任。故后来理学家虽亦极尊范仲淹，而论理学开山，则终必推尊周濂溪。因范氏究不能和孔 颜的忧乐相拟。稍后明道又说：“十五六岁，与弟伊川受学于濂溪，即慨然有为圣贤之志。再见周茂叔，吟风弄月，有吾与点也之意。”“与点”一章，见于《论语·先进篇》。此章始自明道提出，由宋迄清，学者都加重视。此章载子路、曾晳、冉有、公西华侍坐，子曰：“以吾一日长乎尔，毋吾以也。居则曰不吾知也。如或知尔，则何以哉？”子路率尔而对曰：“千乘之国，摄乎大国之间，加之以师旅，因之以饥馑。由也为之，比及三年，可使有勇，且知方也。”冉有对曰：“方六七十，如五六十，求也为之，比及三年，可使足民。如其礼乐，以俟君子。”公西华对曰：“宗庙之事，如会同，端章甫，愿为小相焉。”此三人，一志于军事，一志于财政，一志于外交，独曾晳则曰：“异乎三子者之撰。”“暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。”夫子喟然叹曰：“吾与点也！”这是《论语》中一篇极好的小品文。明道释之曰：“孔子与点，盖与圣人之志同，便是尧 舜气象也。”明道之释此章，似乎有些过分重视了内面心性之乐，而过分看轻了外面事功建树；与上引范仲淹语，正反各有所偏。孔子常常称赞颜回，而其赞曾点，则只此一见。实则此章孔子之“与点”，只在教导其他三子莫要过分重视了外面事功。一切事功皆须有外面条件，故不该奉以为为学之大目标。即如此章曾晳“舞雩咏归”之乐，亦仍有外面条件，如暮春天气，如冠者五六人、童子六七人之伴侣，如沂水、雩台之环境。缺了条件，便感不足。但讲到颜回所乐，则可以无条件，甚至可以有反面条件，“人不堪其忧”，而“回也不改其乐”。此其乐之所以为可贵。而且曾点之乐，也可说近是享受式的，所谓江上之清风，山间之明月，虽曰取之无尽，用之不竭，要是有条件，而且仅止于享受。而颜子之乐则非享受，乃是一种进取。其言曰：

    欲罢不能，既竭吾才，如有所立卓尔。虽欲从之，末由也已。（《子罕篇》）

    此是颜子一种最高之追求，亦是一种无限之进取。绝非当身一种眼前享受。然亦无外面条件限止，所以为真可乐。

    惜乎曾、颜所乐之不同，宋 明两代的理学家，没有在此处加以透切发挥，而每混合为说。于是他们太看重了心性，太看重了心性享受，而忽略了事功，更是忽略了学问。至于清儒，虽若重视学问，而于点、于回，两皆失之。当知颜子之乐，乃由“学”而来，亦即于“学”中所得。孔子又极称颜子之“好学”。而孔子亦复以“好学”自称。《公冶长篇》：

    子曰：十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也。

    濂溪亦曰：

    志伊尹之所志，学颜子之所学。

    范仲淹可谓有伊尹之志，但未深入认识到颜子之学。今问孔 颜所好究为何学？胡瑗（安定）掌教太学，出此题为问。伊川撰论，极为安定所称赏。此值伊川少年时，盖亦由濂溪之教导也。

    三

    今请由此进而讨论孔子之所谓“学”。《论语·学而篇》首章：

    子曰：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”

    此章“说”字、“乐”字、“不愠”字，只是一义... -->>
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