孔孟的心性学

    一

    今天我要讲的题目是“孔 孟的心性学”。诸位要研习孔 孟学说，首先应该知道孔子、孟子的学说究竟是怎么样的一种学说。

    第一点我要说明的，孔子不是一位宗教家。大家往往把孔子和释迦牟尼、耶稣、穆罕默德一并视为“大教主”，因为他们四位哲人所讲的话，都是为全人类而讲。人从幼小至老大，都应该听他们话。不像其他人讲话，只一部分人要听。如今天的国学研究会，只对国学有兴趣的人才来听。在此会上发表的言论，也不是对全体人类的教训。惟有上述四位哲人，他们才能向人类全体发表教训。但孔子所讲并不算是一种宗教，宗教“教主”首先要人有一番信仰，如天堂、地狱、灵魂等，但孔子不然；并不在他话前要别人先有一番信仰。

    孔子的话也不能算是一套哲学。每一哲学家，都有一套思辨法轨，教人依照他的思辨法轨来作思辨。但孔子也不是。那么我们该把孔子放在学术中那一部门来讨论研究呢？孔子不是文学家。也不是史学家。似乎在哲学的领域里，谈到孔子更相宜。于是现在的大学课程中，便把孔子搁在哲学系的课程中去讲。但孔子究竟不是一位哲学家。哲学著重理智思辨，而孔子所说的话，以一般哲学的情形来说，似乎太简单。而且有近于独断式的，不见有反覆思考之痕迹。一部《论语》，也不是一部结构谨严的哲学论文，里面都是零碎话语，都是孔子日常对门人或时人随口所说。所以严格讲来，孔子不能算是一位哲学家，姑且勉强以哲学家视孔子，最多亦只能了解得孔子之一部分而非其全部。如此说来，孔子学说到底该说它是什么？我今天姑试称之曰“心性之学”。

    二

    诸位一定先要知道如何是心性学，才始能读《论语》。心性之学可深可浅，如《论语》第一章：“学而时习之，不亦说乎？”好像非常浅显；但真要去研究这番话，就必须反求诸心，这就比较深远了。“反求诸心”这句话，不需要下什么思考论辨工夫，只要求之于心，就是大家共同有的一个“心”：爱快乐。孔子只是教人如何寻求快乐。他说完了第一句，接著说第二句：“有朋自远方来，不亦乐乎？”明儒王心斋说“学只是乐，乐即是学”。是否如此？必须大家自己求之于心。孔子只是问你是否快乐呢？这要你自己作回答。但不是要你运用理智去思辨，也不是勉强你非信它不可；乃是希望你自己的行为加进去，亲身来体会。

    孔子学生中有极聪明的。孔子到今两千五百年，学孔子、信孔子的都不是糊涂人。孔子学说所以能到今天屹立不坠，那里是由于历代帝王提倡？只是由于这一番学说之本身有其存在的价值。说完了“不亦说乎”，“不亦乐乎”，孔子又说：“人不知而不愠，不亦君子乎？”只因孔子学问境界太深了，人们不易了解。但孔子也并不因此而感到不快乐。孔子只是直本己心，直指人心，揭示出人心一番共同倾向。关于“快乐”与“不快乐”的症结所在，孟子在此方面也有他的精辟的见解。《尽心》上篇：“孟子曰：‘君子有三乐，而王天下不与存焉。父母俱存，兄弟无故，一乐也；仰不愧于天，俯不怍于人，二乐也；得天下英才而教育之，三乐也。’”第一乐，是青年时期的快乐；第二乐，是中年时期的快乐；而第三乐，则是老年时期的快乐。这与《论语》首章“学而时习之”是青年，“有朋自远方来”是中年，“人不知而不愠”是晚年，同是指著一人之终生言。或许有人要问：我不感觉读书有什么快乐，倒是看电影才快乐；也不感觉教育英才有什么快乐，倒是上馆子吃喝才快乐。这里我得告诉大家，这不是孔子、孟子的话有了问题。乃是此人之心有了问题，原来他的心是走失了。

    孟子说人有“本心”，有“放心”。何谓“放心”？如人家里养了鸡犬跑到外面去走失了，但那主人还知道向外面去找回来，而人的本心走失了反而不得找，实在是可悲！鸡犬只是跑到外面去，鸡犬还是鸡犬，并没有真失掉，只要把它们找回就得。“本心”也是一样，它也只是放失到别处去了，本心还是本心，并没有真丧失，只要把它找回来就可以。你若能求本心，把本心找回，你自会发现读书和教育英才的乐处。这些问题和真理不在外面别处，只在各人自己内心里面，所以此种学问，我们称之曰“心学”。

    我们要懂得心学，主要有两个办法：一是问问自己，一是看看别人。小孩子的心，是父母初生他下地时就有，这叫做“自然心”，也即是本心。俗语说“一片天真”，本心总是天真的。你们试回家看看，小弟妹他们所表现在外面的那一片天真，就知道孟子所说“本心”的意义。“天”字的意思，不消说。试说“真”。“真”的对文是“假”。假是外面借来的，须从内心发出才是真。诸位读《论语》第一章“学而时习之”认为学可乐，那是假知识。一定要从自己生活里来达到孔子所指点的真境界，才知有此真快乐。

    人生最快乐的时期应是小孩子时期，因为他们能保全著一个真。不论古今中外人同样喜欢回想童年快乐，但却永远再得不到；因为小孩子时那份纯粹天真早就丧失了。诸位都在青年期，心地也比较纯洁，在心里面还没有夹杂多少渣滓，因... -->>
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