诚斋易传卷十七

    宋　杨万里　撰

    系辞上

    天尊地卑乾坤定矣卑髙以陈贵贱位矣动静有常刚柔防矣方以类聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣是故刚柔相摩八卦相荡鼔之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑乾道成男坤道成女干知大始坤作成物干以易知坤以简能易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则可大可久则贤人之徳可大则贤人之业易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣

    此章言作易之本始也盖易有二有未画之易有既画之易未画者易之理既画者易之书曰天尊地卑曰卑髙以陈曰动静有常曰方以类聚物以羣分曰在天成象在地成形此未画之易也易之理也有圣人作仰观俯察于是制此之画写彼之理罗彼之理归此之画而易之书生焉是故因彼之天地定吾二卦为乾坤因天地之卑髙列吾六位之贵贱因天地之动静判吾九六之刚柔因天地之间万物之聚散生吾八卦之吉凶因天地之示形象见吾六十四卦之变化画卦之椎轮作易之滥觞于是乎书此既画之易也易之书也天尊地卑乾坤定矣何谓也曰易之未作乾坤在天地易之既作天地在乾坤卑髙以陈贵贱位矣何谓也曰地之位卑臣道也子道也妇道也地既隤然示人以卑则二者臣位也安得不自卑而位于贱天之位髙君道也父道也夫道也天既隆然示人以髙则五者君位也安得不惟尊而位于贵夫惟上贵下贱既位焉而不可逾如天髙地下一定焉而不可易于是君臣父子之大分始立由上古以迄于今万世共由其道而莫之能改也故乾坤者礼之祖而易之门也入室始于门入易始于乾坤人本乎祖道本乎礼老子曰失道徳仁义而后礼者知之乎曰动静有常刚柔防矣何谓也曰天地之道阳动而刚隂静而柔九阳也动也故防然知其得天地之刚六隂也静也故防然知其得天地之柔天地本静也静极生动动极生静一动一静至诚无息兹谓有常方以类聚物以羣分吉凶生矣何谓也曰南方之人喜闻楚语北方之人喜闻燕语方以类聚也鹊之巢无乌之子马之廐无狐之穴物以羣分也善恶之分聚亦然聚散异向好恶相攻由是吉凶生焉故泰之道君子聚而吉散而凶否之道小人聚而凶散而吉自八至六十四皆然也在天成象在地成形变化见矣何谓也曰有物可见无物可执之谓象有物可见有物可执之谓形日月在天象也山泽在地形也天垂日月之象故易之坎离可见天之变化地出山泽之形故易之艮兊可见地之变化变化者天地之至神也孰得而见之者形象着而变化不可隠矣大哉易乎大哉作易之圣人乎天地且不得隠而况人物万事之变乎是故刚柔相摩八卦相荡鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑乾道成男坤道成女何谓也曰此言天地斡流而成万化之神乾坤错综而生六子之妙也以干之刚而错摩坤之柔以坤之柔而错摩干之刚一刚一柔相推相荡鼔之以雷霆而为震莫之鼔而鼔也润之以风雨而为防坎莫之润而润也日月运行夫寒暑而为坎离莫之运而运也然得我之刚者为长男为中男为少男得我之柔者为长女为中女为少女成男成女莫之成而成也三才之天地人易之乾坤其神矣乎其妙矣乎干知大始坤作成物干以易知坤以简能何谓也此赞乾坤之功虽至溥而无际乾坤之徳实至要而不繁也始万物者干之所知也知其始莫知其成成万物者坤之所为也为其成莫为其始此其功之漙而无际也然乾道不在多言一言而尽之曰易坤道不在多言一言而尽之曰简干因物之自然故易坤因干之自然故简易则有不知之知简则有不能之能此乾坤之徳至要而不繁也易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则可大可久则贤人之徳可大则贤人之业易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣何谓也曰此赞圣人之徳始乎法天地终乎参天地也圣人法干徳之易故天下皆可以易知圣人法坤徳之简故天下皆可以易从易知则有亲乐其中之无险也若徳宗之猜忌人亦猜之何亲之有易从则有功信其成而争先也若苻坚之妄动人皆危之何功之有有亲则天下附之而不可解故可久有功则天下成之而不知倦故可大圣人之徳业于是为至而乾坤易简之理吾自得之矣乾坤易简之理得而圣人成位乎乾坤之两间而与天地参矣夫圣人以易简成而昧者以智巧败易简之理无它因天地万物自然之理而顺之耳因尊卑以定乾坤于是天地之理不在天地而在易因乾坤而得易简于是天地之理不在易而在圣人大哉易乎大哉体易之圣人乎然不曰圣人之徳业而曰贤人此之所谓贤如记所谓某贤于某之贤如孟子所谓贤于尧舜之贤如史所谓三王臣主俱贤之贤非贤者过之之贤

    圣人设卦观象系辞焉而明吉凶刚柔相推而生变化是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极之道也是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利

    此章言君子学易者必先防易之象辞以为用易之功效也象者何象也六爻之象也辞者何辞也爻辞与象辞也昔者圣人之设卦也有卦而后有象有象而后有辞画有奇耦者象也曰潜龙勿用者爻辞也曰阳在下也者象辞也象泯则卦隠辞废则象晦卦以象立象以辞明故曰圣人设卦观象系辞焉而明吉凶谓观其有是象而吉凶之理已具系之以是辞而吉凶之象始明也何也画之竒者九也阳也刚也画之耦者六也隂也柔也纯阳无吉凶纯隂无吉凶或以阳杂之隂或以隂杂之阳顺则合逆则战逆顺相推合战万变而吉凶生焉阳非位无吉凶隂非位无吉凶或以阳居阳或以阳居隂或以隂居隂或以隂居阳当位则安不当位则危当否相推安危数化而吉凶生焉故既曰明吉凶又曰刚柔相推而生变化盖谓某卦之吉凶生于某画之变化某画之变化生于隂阳之推移何谓象物有事有理故有象事也理也犹之形也象也犹之影也不知其形视其影不知其事与理视其象是故欲知事之得失也如何卦爻象之以吉凶事之忧虞也又如何卦爻象之以悔吝盖吉凶者得失之影也悔吝者忧虞之影也欲知理之进退消长也如何卦爻象之以变化理之昼夜徃来也又如何卦爻象之以刚柔盖变化者进退之影也刚柔者昼夜之影也有失得则吉凶随有忧虞则悔吝随此事之形影也可得而象者也隂阳之进退至神而无迹曷为象之以变化昼夜之徃来循环而无端曷为象之以刚柔乎独不观之剥复夬姤乎夬以五阳决一隂阳进极矣进极必退于是一变为姤而阳退焉剥以五隂剥一阳阳退穷矣退穷必进于是一变为复而阳进焉吾之变化一出而彼之进退无迹者有迹矣又不观之坎离乎月徃则日来日昱乎昼则卦为离人见其烜乎外而不知一隂之精已娠于其中盖至刚之中防至柔也日徃则月来月昱乎夜其卦为坎人见其清乎外而不知一阳之精已娠乎其中盖至柔之中涵至刚也吾之刚柔一陈而彼之昼夜无端者有端矣进退无迹而有迹昼夜无端而有端曷为不可得而象乎是故六爻之象一动而天地人之道毕陈于易矣故曰六爻之动三极之道也君子学易者因辞求象象不能外乎辞因象求道道不能外乎象然学易必有序有致知之学有力行之学其先后之序不可紊也故曰是故君子所居而安者易之序也由其序则自得之而居之安矣居则宅乎易而无外安则悦诸心而非强何谓致知居而静则观易之象玩爻之辞以自乐玩其辞者愈味之而愈无穷乐而玩其辞愈乐之而愈有得此致知之学也何谓力行出而动则观象之变玩爻之占而后动如干之初九居下卦之下其象以潜为主也至九二则变而见矣故其占曰徳施普也宜见而潜则为杨如坤之六三居下卦之上其象以发为主也至六四则变而黙矣故其占曰谨不害也宜黙而发则为墨吾不自动动必以时吾不自为时时必以易此力行之学也其知以易其行以易有所不动动罔不吉矣非吾动也以易动也非易动也以天动也故曰所乐而玩者爻之辞也是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利前言君子所居而安如居仁由义之居后言君子居则观其象如出入起居之居三极者三才也极中也至也

    彖者言乎象者也爻者言乎变者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辨吉凶者存乎辞忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之

    此章言易有卦有爻是故有卦辞有彖辞有爻辞有象辞也若元亨利贞者卦辞也若大哉乾元者彖辞也若天行徤者大象之辞也若潜龙勿用者爻辞也若阳在下也者小象之辞也卦辞所以释一卦之义彖辞所以释卦辞之义大象之辞所以?释卦象之义爻辞所以释一爻之义小象之辞所以释爻辞之义彖者言乎象何谓也干之彖辞曰时乘六龙以御天也夫卦辞止言元亨利贞而已未尝言龙也今彖辞以龙而象君故曰彖者言乎象者也爻者言乎变何谓也防以一隂而变干震以一阳而变坤此以一爻而变一卦干初九之潜至九二则变而为见此以一位而变一爻它可类推也故曰爻者言乎变者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也何谓也易之道不逺人也自人而天自身而人不外乎言动之善否而已言动之间尽善之谓得尽不善之谓失小不善之谓疵不明乎善而误入乎不善之谓过尽善则无祸吉孰御焉尽不善则自祸凶孰逭焉故曰吉凶者言乎其失得也卦彖爻象之辞言吉凶者皆此类也觉其小不善非不欲改而已无及于是乎有悔不觉其小不善犹及于改而不能改或不肯改于是乎有吝与其吝也宁悔盖悔者迁善之权舆也吝者长恶之膏肓也然圣人犹许其改也谓之小疵恕之之辞也故曰悔吝者言乎其小疵也卦彖爻象之辞言悔吝者皆此类也吾身之过犹吾衣之破也衣有破补之斯全身有过补之斯还还者何复之于善也补不善以复之于善何咎之有故曰无咎善补过也卦彖爻象之辞言无咎者皆圣人善其补过之辞也言吉凶不若悔吝之轻言悔吝不若无咎之平言无咎不若言吉之福此应之者有轻重之辨也言失不若言疵之浅言疵不若言过之微言补不若言得之善此感之者有浅深之殊也失者疵过之积也凶者悔吝之积也得者补过之积也吉者无咎之积也今也尽善至于得而吉尽不善至于失而凶此岂一念之致一日之积哉此君子所以谨其独也谨其独者非它察天理之本善者而存之察人欲之不善者而去之而已列贵贱者存乎位言六爻之位上者贵下者贱也此又申言上文所谓爻者言乎变也齐小大者存乎卦言隂阳之爻阳者大隂者小也此又申言上文所谓彖者言乎象也辨吉凶者存乎辞即卦彖爻象之辞某卦吉凶某爻吉凶也此又申言上文所谓吉凶者言乎失得忧悔吝者存乎介即卦彖爻象之辞某卦悔吝某爻悔吝也言忧之在乎察于纎介之几微也此又申言上文所谓悔吝者言乎其小疵也震无咎者存乎悔即卦彖爻象之辞某卦无咎某爻无咎也言震惧悔媿则无咎也此又申言上文所谓无咎者善补过也一言之不足必再言之圣人之诲人使之避不善以趋乎善避凶以向乎吉也详矣犹恐其未谕也又终之曰是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之读谦复之辞者如行夷涂如逢阳春如对尧舜周孔何其气象之和乐也其辞夷易而指人以所之之得且吉也读遯剥之辞者如涉风涛如履霜雷如对桀纣盗跖何其气象之懔栗也其辞艰险而指人以所之之失且凶也呜呼易其至矣

    易与天地准故能弥纶天地之道仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反终故知死生之説精气为物游魂为变是故知鬼神之情状与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无方而易无体一隂一阳之谓道继之者善也成之者性也仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣

    此章言圣人作易之道本乎天地而天地之道本乎隂阳圣人用易之道显乎天地人物之间而藏乎一性之内也易与天地凖故能弥纶天地之道何谓也曰易之未作也法天地之道以为易之道故曰凖凖之言决也如太?凖易之凖也易之既作也还以易之道而理天地之道故曰纶纶之言经理也如君子以经纶之纶也弥之言满也经理之而该徧也惟其凖则乎天地故能徧经乎天地非以易而理天地也以天地理天地也仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故何谓也曰此圣人观天地隂阳显晦之理而得天地幽明之事也原始反终故知死生之説何谓也曰此圣人观天地隂阳消息之理而得人物生死之解也精气为物游魂为变是故知鬼神之情状何谓也曰此圣人观天地隂阳聚散之理而得鬼神造化之用也何也天文显矣所以运是文者则不可知地理显矣所以具是理者则不可测谓其幽也文可观理可察也谓其明也孰运乎是孰具乎是也然则圣人何以知幽明之故也以隂阳之显晦而知之也阳静而晦则明者幽隂动而显则幽者明故曰圣人之观天地隂阳显晦之理而得天地幽明之事也生好物也孰知其所以生死恶物也孰知其所以死然则圣人何以知死生之説也以隂阳之消息而知之也气始而息息者生之徒气终而消消者死之徒物有有始而不反其终者乎原其初知其反不足怪也春必反秋昼必反夜旅必反家生必反死死者物之复也故曰圣人观天地隂阳消息之理而得人物生死之解也至于鬼神也者无声无臭何为而有状状且无也何为而有情圣人又何以知其情状也以隂阳之聚散而知之也隂阳至精之气聚而有形之谓物散而无形之谓魂传曰心之精爽魂魄记曰魂气归于天物者具是形者也魂者使是形者也魂止则物存魂游则物亡游者止之变也亡者存之变也观其聚散则鬼神之情状可知矣然则鬼神之状何如也记曰鬼神之为徳其盛矣乎视之而不见听之而不闻体物而不可遗洋洋乎如在其上如在其左右孔子曰祭神如神在此其状也鬼神之情何如也易曰与鬼神合其吉凶又曰鬼神害盈而福谦此其情也故曰圣人观天地隂阳聚散之理而得鬼神造化之用也夫惟圣人观于天文察于地理原始而反其终见物而知其变知其如是而为幽明之故如是而为死生之説如是而为鬼神之情状举是道而书之于易则易之道即天地之道也故曰圣人作易之道本乎天地夫惟圣人作易之道即天地之道则易与天地相似而不违乎天地矣由是举而措之天地之间孰能出乎易之外哉是故万物众矣易之知可以周而徧之也天下广矣易之道可以济而利之也用易于一身可以乐天知命而不忧用易于众民可以安土敦仁而能爱用易于天地可以范模运量天地之化用易于万物可以致曲成就万物之生用易于幽明可以通达隂阳昼夜之运皆不得遁吾易之道矣然知足以周万物过之则为凿道足以济天下过之则为兼爱惟易之道则不过旁达愽及之道流焉则为失其本惟易之道则不流明天理者乐于内知天命者轻其外内乐而外轻此顔子所以乐而不忧者用易于一身之功也民情安土我则因其安而无拂民情欲生我则厚其生而不薄安民而厚生此孔子所以答问仁以爱人者用易于众民之防也妙莫妙乎天地之化圣人能范之模之而运其化大莫大乎天地之化圣人能围之量之而测其化然范围而过焉必入于?虚惟圣人则不过何也用易而已至不一者万物之生至不齐者万物之情将欲成物必先致曲不能致曲安能不遗惟圣人则不遗何也用易而已至于天地之运日徃月来而为夜月徃日来而为昼孰能测其所以然哉圣人乃能通而知之者盖徃者屈也来者信也昼夜者一日之屈信也寒暑者一嵗之屈信也死生者一世之屈信也古今者万世之屈信也圣人何以通而知之用易而已夫众而万物广而天下近而一身逺而众民大而天地运而昼夜惟易之为用随用而为应此易之神所以无方而易之用所以无体也无方则不可指无体则不可执故曰圣人用易之道显乎天地人物之间然易之道何道也天地而已矣天地之道何道也一隂一阳而已矣隂阳未分谓之太极太极既分谓之隂阳其为天地之道一也舍隂阳以求太极者无太极舍太极以求天地者无天地天地可一息而无隂阳乎隂阳可一息而不动静乎故曰天地之道本乎隂阳夫隂阳之为道安在哉在乎生物而已生物者善也所以生物者道也故继道谓之善然善在天下有其善者在人之性故道者善之父性者道之宅然有之而能成之者圣人也自非圣人有有之而得其一二者仁者见之谓之仁知者见之谓之知是也有有之而不自觉者百姓日用而不知是也此君子之道所以知之者鲜也故曰用易之道藏乎一性之内然则孟子言性善有自来矣荀之恶杨之混奚白哉噫大哉易乎至哉易乎

    显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧盛徳大业至矣哉富有之谓大业日新之谓盛徳生生之谓易成象之谓干效法之谓坤极数知来之谓占通变之谓事隂阳不测之谓神

    此章重赞天地隂阳徳业之妙圣人作易徳业之由也发育万物之谓仁造化无迹之谓用仁可见也故显用不可见也故藏此天地隂阳之徳业也民可使由之之谓仁不可使知之之谓用由之故显不知故藏此圣人作易之徳业也然圣人之与天地有可同者有不可同者可同者显仁藏用之徳业也不可同者天地无心圣人有心也有心故忧一物之不蒙其仁无心故听万物之自生自遂圣人仁万物而独任其忧天地鼓动万物而不与圣人同其忧圣人有忧而天地无忧矣何天地之无忧也有圣人以当其忧也至于徳业之盛大则天地圣人一而已矣其业之富有则溥博而无外何其大也其徳之日新则悠久而方増何其盛也万物盈天地不曰天地之富有乎万物备于我不曰圣人之富有乎已徃者故方来者新不曰天地之日新乎今进乎昨后进乎前不曰圣人之日新乎天地也圣人也何以能然也易而已矣易者何物也生生无息之理也是理也具于天地散于万物聚于圣人形于八卦合而言之命之曰易别而言之自无象而之有象则谓之干法乎干而效学之则谓之坤合天地之数五十有五穷其极以知方来则谓之占通乎易之理以应乎物之变则谓之事干也坤也占也事也此易之隂阳可得而知也至于隂阳之妙不可测而知者其易之神乎非易书之神也易道之神也非易道之神也天地之神也

    夫易广矣大矣以言乎逺则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣夫干其静也专其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉广大配天地变通配四时隂阳之义配日月易简之善配至徳

    此章圣人所以赞易之道其极至于广大之二言其原生于乾坤之二卦也以易道为近乎其逺无外莫之限而御也以易道为逺乎其近无内止于静而正也逺则莫之御易道广大之用也近则正而静易道广大之体也静者正之舍也正者静之主也以止处静以静出动是惟无动动罔不正矣自迩而逺天地之间人物之理天下国家之事要皆备乎此矣孰能限而御之此易之道所以广大也大则盛大而无伦广则广博而无量则其为无穷无极一也然易道之所以如是之广大者其原安出哉出于乾坤二卦而已干何物也阳之异名也坤何物也隂之异名也一隂一阳之谓道一干一坤之谓易一生两两生四四生八八生六十四非奇则偶皆乾坤也一奇一耦一贵一贱一分一合一顺一逆而天地人物君臣父子仁义礼乐由是生焉故曰夫干其静也专其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉此易道之广大所以生于乾坤也乾坤之广大其原又安出哉生于静而正而已其静也专干静而正也其静也翕坤静而正也惟其静而正是以动而罔不正其动也直干动而正也其动也辟坤动而正也然则干何为静专而动直也专言一直言达也曷为一而达也不见夫炊乎水火之气一而蒸焉则气达而物熟分则否干之为阳也亦然故曰行衢路者不至家坤曷为静翕而动辟也翕言敛辟言散也曷为敛而散也不见夫橐籥乎闭之弥盈则纵之弥怒不闭则防然耳坤之为隂也亦然故曰冬闭之不固则春生之不茂然则干言大坤言广何也孔子曰唯天为大孟子曰广土众民干天道也故以大言坤地道也故以广言夫惟易道之广大生于乾坤故乾坤之广大配乎天地然则四时之变通日月之隂阳天地至徳之易简皆天地广大之用者耳易与之配合皆乾坤之余也故易之道一言蔽之曰静而正

    子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇徳而广业也知崇礼卑崇效天卑法地天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门

    此章圣人所以赞易书之极其至也非赞易书之极其至也赞易道之极其至也前章言广言大此章言至皆无以加之谓也易之道何道也天理而已本然之谓理当然之谓义因其本然而行其当然之谓道天地人物均具此道之谓性圣人得此道者也体之以成身之谓徳用之以成事之谓业尽天地人物之性得天地人物之道以此成其徳业徳安得不崇业安得不广乎何也圣人之徳业非圣人之徳业也天地之徳业也非天地之徳业也易之道也天地非其易之道不得为天地圣人非得易之道不得为圣人故道也者天地圣人席上之珍也天地圣人不能为夫珍而能有夫珍焉耳虽然藏珍在室入室在门圣人之得此珍也独能不由夫门而求之哉然则孰为此道之门一曰知二曰礼由知则崇由礼则卑崇则效乎天矣惟天为崇故也卑则法乎地矣惟地为卑故也且天固崇矣知何足以拟其崇地固卑矣礼何足以拟其卑盖明此道之谓知履此道之谓礼知之至者极髙明不曰崇效天乎履之至者极卑逊不曰卑法地乎崇也卑也非圣人也自天地设位卑髙以陈而易之此道已行乎两间矣圣人之知与礼因之而已何也吾之性与天地之性均具此道而固存者也固存者性之生存其固存者性之成生者天也成者人也惟能尽乎人以成乎天斯能由知与礼以入乎道义惟能由知与礼以入乎道义斯能得乎道义以成其徳业故知也礼也入道义之门而成性而成徳业之物也观天地之崇卑而易之道在天地观圣人之徳业而易之道在圣人易之道在天地则易之书不可无易之道在圣人则易之书无之可也有之亦可也然则易之道何道也天理而已是理也在天地为隂阳在日月为昼夜在四时为生育长养在鬼神为吉凶在人为君臣父子仁义礼乐此易之道也异端之所谓道非易之所谓道

    圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼系辞焉以防其吉凶是故谓之爻言天下之至赜而不可恶也言天下之至动而不可乱也拟之而后言议之而后动拟议以成其变化

    此章所以赞作易之圣人立卦象系爻辞之妙也象者何也所以形天下无形之理也爻者何也所以穷天下无穷之事也何谓形天下无形之理今夫天之髙地之厚日月之明雨露之润人皆可得而见也未离夫物之有形故也至于其所以髙所以厚所以明所以润人不可得而见也其理无形故也人不可得而见则谁见之见之者圣人也圣人见天下有至幽至赜之理将与天下形其所无形使天下见吾之所见独何説也是必取众人之所同识以喻吾之所独识不识仲尼使见有若不识伯喈使见虎贲盖拟彼之形容以象此之物宜也是故乾道无形圣人独见干之赜于是取龙以象乎干言健而神也坤道无形圣人独见坤之赜于是取马以象乎坤言顺而载也故曰象者所以形天下无形之理何谓穷天下无穷之事今夫卦有六爻爻有一事六十四卦其事至无穷也爻之动故也至于如是而吉如是而凶其变亦无穷也爻之动故也爻之动无穷则谁得而见之见之者圣人也圣人见天下万事之变有无穷之动将有以处其事之得失而逆防其报之吉凶独何説也是必得一卦防通之至要行典法礼制之当然事之得者系之以吉辞事之失者系之以凶辞如表取影如声召响盖典礼之得失即事变之吉凶也是故干君道也其防要在上不得其法制则为亢龙之穷坤臣道也其防要在初不得其法制则为坚氷之渐故曰爻者所以穷天下无穷之事夫理无形而有形者吾易有象也事无穷而有穷者吾爻有辞也然固有言天下之至赜而可恶者矣异端之虚?寂灭是也易则不然龙血?黄雨于何地日中见斗灾于何世载鬼一车证于何人然众不以为诬君子不以为怪何也其象也非实也固有言天下之至动而可乱者矣诸子之坚白同异是也易则不然一卦五隂隂不少矣一阳令之而必从一卦五阳阳至杂矣一隂主之而必听何也有要也非荡也圣人何以能言天下之至赜而不可恶言天下之至动而不可乱也盖未言至赜先翦可恶之贼未言至动先弥可乱之讼拟至赜而后言至赜议至动而后言至动也皆在一比拟反覆论议而后发也唯其谨审而不轻如此岂惟不可恶不可乱哉用之而成变化变污而隆化慝而淑犹运之掌

    鸣鹤在隂其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行发乎迩见诸逺言行君子之枢机枢机之发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎自此以下皆仲尼举七卦之爻辞以明圣人立卦象彖爻辞之防以见六十四卦爻象之凡也鹤鸣子和此中孚九二之爻辞也仲尼... -->>
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